Inkariket

Liksom alla upplysta folk i antiken klädde inkaerna sitt ursprung i form av myter.
Den mest kända av dem i hans "Kommentarer" förde oss Garcilaso de la Vega. Han skrev ner det från minnet, från hans samtida, indianers ord. Denna myt berättar att Manco Capac och hans syster-fru Mama Oklio, som uppfyllde sin fars Sun-Intis vilja, kom ut ur Titicacasjön för att vända vildarna som bebodde de omgivande länderna på civilisationens väg och skapa en stor imperium. Från sin far fick de en magisk gyllene stav, som skulle visa dem var de skulle etablera centrum för deras stat. Inte långt från byn Pakari-Tambo, som ligger vid foten av Wanakauri-kullen, stack Manko Kapak denna stav i marken, och av viljan av gudomlig försyn gick han in i den med stor lätthet. Det var ett tecken på att det var där som det framtida imperiets huvudstad skulle grundas. En sådan manifestation av högsta vilja är ganska jämförbar med örnen som håller en orm i näbben på en ö mitt i Texcocosjön, där, som vi minns, aztekerna grundade sin stat.

Huvudpersonen för Inca -mytologin var Manco Kalik. Liksom Quetzalcoatl för Nahua och Bochica för Chibcha kombinerade han samtidigt egenskaperna hos en halvgud och en stor ledare som ledde sina undersåtar till civilisationens väg. Faktum är att något riktigt stort måste hända för att bevara i generationernas minne fram till i dag, legenderna om den här mannen steg till en gudas nivå och statens grundare, som överlevde tiden själv och som konsekvent förstörde kultur vid vars ursprung han stod.

Därifrån nådde nybyggarna dalen där byn Pakari-Tambo låg. Där bosatte de sig. Flera århundraden senare var det från denna plats som de började erövring av Cuzco -regionen och därefter skapade sin stat där. Efter Manco Capaca styrdes Tahuantinsuyu av 12 av hans Inka -efterträdare. Men från den första av dem, som levde under XIII-XIV-århundradena, har Sinchi Rocky, Lloque Yupanqui, Maita Capaca, Capaca Yupanqui, Inca Rocky och Jauar Huacaca bara kommit ner till oss. Imperiets sanna historia började med Viracocha Inca, som styrde under första hälften av 1400 -talet. Hans skamliga flykt till byn Kacia, i Shakishauan-dalen, när han flydde från bitarna, ledde till att hans son Cusi Yupanqui Pachacutec blev inkaernas hjältefrigörare.

Alla inkaers gärningar, sedan Pachacutecas epok, bevarades för eftervärlden med största omsorg, eftersom inkaerna själva uppskattade deras berömmelse och hade en klar uppfattning om historiens mening. Den oförändrade målmedvetenheten i deras verksamhet för att upphöja Tahuantinsuyu bevisas av skapandet av en särskild hederspost för den officiella historikern i riket, vald från Panaka i varje inka, med andra ord från de många släktingar till härskaren som han lämnade efter honom död, främst fruar och barn. Imperiets historia fördes vidare från generation till generation, så att alla dess viktigaste händelser alltid var färska i minnet av kipukamayoks för varje panaki, även efter den spanska erövringen. Valcarcel skrev att när spanjorerna kom till Cuzco blandades den första informationen om inkaernas historia under Vaca de Castros tid (Cristobal Vaca de Castro, de fick från de överlevande kipukamajoksna för varje panaki, aldrig med varandra.
Det är tack vare detta som vi vet om striderna vid Pachacuteca från Aymara-insatserna vid Titicacasjön, om hans kampanjer mot folken i södra Peru idag fram till kusten och om allt annat också .

Enligt legender var grundaren av "imperiets" imperier legendariska Manco Capac, som bar titeln på Inca som ett tecken på hans gudomliga ursprung. Det finns flera versioner av ursprunget till Tahuantinsuyu. Enligt en av dem lämnade Manco Capac och hans syster-fru Mama Okllo, som uppfyllde sin fadersols vilja-Inti och moder-måne-Kiglia, vattnet i Titicacasjön för att vända vildarna som bebodde de omgivande markerna på civilisationens väg och skapa ett stort "imperium". Från sin far fick de en magisk gyllene stav, som var tänkt att visa dem var man skulle etablera statens centrum. Inte långt från byn Pakaritampu, som låg vid foten av Huanakauri -kullen, stack Manco Capac denna stav i marken, och av viljan av gudomlig försyn gick han in i den med extraordinär lätthet. Det var ett tecken på att det var här som det framtida ”imperiets” huvudstad skulle grundas.
På många sätt ligger denna myt nära myten om Tenochtitlan, uppförd av aztekerna på en ö mitt i Texcocosjön. Det är knappast möjligt att idag entydigt svara på om Manco Capac verkligen fanns eller om det är en mytisk karaktär. Han kombinerade egenskaperna hos en halvgud och en stor ledare, som liksom den legendariska Maya-Toltec Quetzalcoatl-Kukulcan ledde sina undersåtar till civilisationens väg. Den legendariska Manco Capac grundade en liten stat i Cuzco -dalen. Uppkomsten av denna stat, som senare förvandlades till det största "imperiet" i förkolumbianskt Amerika, kan ungefär dateras till första hälften av 1200-talet.

Vad som hände därefter föreställer vi oss fortfarande väldigt ytligt. Det finns flera olika, ibland mycket motsägelsefulla tolkningar av inkaernas historia, särskilt dess första skede. Från dimman från alla slags myter och legender börjar inkaerna komma lite efter lite först omkring 1437 eller 1438. Under den hårda tiden för invånarna i Cuzco mötte de en värdig, stark motståndare - de närliggande indianerna - bitar.
Enligt en av legenderna var krigets början misslyckad för inkaerna, och snart stod bitarna, ledda av deras segrande befälhavare Anco Huallo, Astu och Tamay Huaranki, redan framför portarna till Cuzco, precis som den store kartaginer. general Hannibal framför Collin -porten i Rom. Paniken började.
I det mest kritiska ögonblicket i de många timmars blodiga striden om Cuzco, när initiativet gick från hand till hand mer än en gång och det var helt oklart till vem den nyckfulla förmögenheten skulle le, slog en bakhållsavdelning av utvalda inkakrigare bak av de framryckande horderna av bitar. Inkaerna har vunnit! Det var den blodigaste och mest brutala striden i de gamla amerikanska krigens historia. Tusentals, om inte tiotusentals soldater dödades på båda sidor. En av inkaernas farligaste fiender besegrades och blev sedan en allierad.

Strax efter denna legendariska och mycket svåra seger blev Inca Pachacuti (eller Pachacutec) härskare över inkaerna.
Pachacuti Inca (1438-1471) var en av nyckelpersonerna i Inca "imperiets" historia. År 1438 bör förmodligen betraktas som början på dess skapelse. Historiciteten hos hans personlighet är tveksam. Han omorganiserade armén, ökade dess stridseffektivitet och ökade generalerna. Under Pachacuti genomfördes inkaernas militära kampanjer i södra och sydöstra riktningarna: i en extremt envis kamp erövrade inkaerna Aymara -indianernas land längs Titicacasjön, tog i besittning kolossala flockar av lamor och alpackor. (en typ av lama) - nästan hundratusentals huvuden. För dessa tider var det en enastående seger och en enorm rikedom. Från och med nu kände arméerna i Cuzco inte längre behov av fordon, kläder och mat. Att fånga dessa flockar betydde inte mindre för inkaerna än att de senare besatte sina skatter för spanjorerna. Pachacuti förklarade djuren "kunglig" egendom och grundade de rikaste templen på öarna Titicacasjön. Som ett resultat av hans erövringar lades grunderna för ett stort inka "imperium", och han blev faktiskt den första "kejsaren" av inkaerna - "kejsaren" - skaparen. Pachacuti var en av de mest framstående personligheterna i antik amerikansk historia - krigare, politiker, filosof, historiker, arkitekt, poet.

Medan Pachacuti, vinnaren av Chunks och Aymara, var i krig nära Titicacasjön, hade han en arvinge, Tupac (Topa) Yupanqui, vars militära ära senare skulle överskugga hans fars. (Man tror att Pachacuti totalt hade cirka 100 söner och 50 döttrar.) Förhållandet mellan Pachacuti och Tupac Yupanqui, som ofta händer mellan starka personligheter, även när de är nära släkt, var tydligen spänd, om inte uppriktigt sagt. Fientlig. Men i den stora norra kampanjen agerade de båda tillsammans. Som ett resultat gick den norra gränsen till Tahuantinsuyu genom dagens Ecuadors territorium, och storleken på inka-staten blev lika stor som det moderna Storbritanniens område.
År 1471, strax före hans far Pachacutis död, blev Tupac Yupanqui den nya inkan. Tupac Yupanqui (1471-1493) utvidgade avsevärt gränserna för inka "imperiet" och förenade hela det forntida peruanska ekumenet och gick in i Sydamerikas förkolumbianska historia som en "kejsare"-en erövrare.
Legender berättar annorlunda om de många militära kampanjerna för denna peruanska Alexander den Store. Enligt en av dem, efter att ha oväntat och snabbt invaderat Chimor - den största staten på Perus territorium, den farligaste för inkaerna, tog han snabbt besittning av den. Herrnaren över Chimor, den mäktiga Minchansaman, förväntade sig inte ett så kraftigt slag från norr, där chimorerna inte hade en gemensam gräns mot inkaerna, och därför inga befästningar. Segern över de mer utvecklade än inka-staten, Chimor, en långsträckt smal (50-70 km) och lång (cirka 1 000 km) remsa längs kusten, öppnade inkas tillgång till Stilla havet. En efter en annan, de rika peruanska kustdalarna och huvudstaden i Chimora vid mynningen av floden Moche, den största staden i pre-spansktalande Sydamerika, Chan Chan (ett område på 26 km) med en befolkning på cirka 20- 30 tusen människor fångades. Efter nederlaget blev Chan-Chan tom.
Efter att ha erövrat Chimor fångade inkaerna tydligen otaliga rikedomar. Spanjorerna hittade inte sådana skatter någonstans i Amerika som i gravarna till "kungarna" och adelsmännen i Chimor som de plundrade. Deras totala kostnad var en fantastisk summa för dessa tider - ungefär en miljon (!) Gyllene spanska castellanos. Man kan anta att det mesta av guldet som indianerna samlade in som en lösensumma för fångarna senare, 1532, av spanjorerna i Inka Atahualpa, antingen var sextio år tidigare plundrade på kusten av inkaerna själva, eller åtminstone , bearbetade av händerna på de skickligaste chimoriska hantverkarna. juvelerare kapade från Chan Chan till Cuzco.

Det blev inga fler resor norrut. Detta förklaras helt enkelt: inkaerna är bergsbor och kände sig malplacerade och hamnade i en ovanlig natur- och klimatzon, som ligger flera kilometer under deras egen. Det är delvis därför som Inca -strejkarna mot Ecuadors kustslätt misslyckades: det varma träsksområdet visade sig vara oattraktivt för människor som är vana vid ren, sval bergsluft. Dessutom, i bergsområdena i Ecuador, måste Tupac Yupanquis arméer utöva ansträngande och inte alltid framgångsrika strider med frihetsälskande och krigiska lokala stammar. Det är möjligt att de ecuadorianska ledarna skickade någon form av oregelbunden hyllning till inkaerna, men de behöll i princip sitt oberoende. Ytterligare avancemang av inka norrut till Chibcha-Muisca-indianerna och ännu längre norrut, mot Mesoamerica, följde inte.
Om den gamla Pachacuti fortfarande fångade erövringen av Chimor (ca 1471) (kanske var han en av initiativtagarna till denna kampanj), så ägde en ny sydkampanj rum efter hans död. Tupac Yupanquis kampanj söderut är den största militära operationen i förkolumbiansk amerikansk historia.

I spetsen för en enorm armé flyttade Tupac Yupanqui genom nuvarande Bolivias länder till den norra delen av moderna Argentina, korsade sedan Anderna igen, gick in i den öde Atacama-öknen i norra delen av dagens Chile, mer än tusen kilometer söderut. Men han kunde inte korsa Maule River. Efter att ha mött det modiga och hårda motståndet från de chilenska Araucanavas (Mapuche) tvingades han sluta. Här ligger den södra gränsen till Tahuantinsuyu.
Således omfattade "imperiet" stora territorier belägna i sydvästra Bolivia, nordväst om Argentina och norra Chile, ungefär lika stora till resten av dess land. Det är svårt att säga om inkaerna, när de genomförde en sydkampanj, visste att de rikaste fyndigheterna av koppar och ädelmetaller fanns i den regionen. Det verkar i alla fall att just detta område var det slutliga målet för Tupac Yupanqui.
Även om det efter Tupac Yupanqui fanns försök att ytterligare utöka statens gränser, inklusive i öster (i den fuktiga och heta Amazonas, dog Inka -trupperna eller återvände därifrån med ingenting), i allmänhet gränserna för "imperiet" förblev nästan oförändrad. Anhängarna till Pachacuti och Tupac Yupanqui fick inte tänka så mycket på erövringar som på att skydda gränserna för deras enorma "imperium". För detta ändamål, längs den östra gränsen till Tahuantinsuyu, uppförde inkaerna ett antal fästningar och kopplade dem med en nästan 200 km lång stenmur som sträckte sig längs bergens åsar - den amerikanska likheten av Kinesiska muren. Sant, till skillnad från sin gamla kinesiska motsvarighet, var Perus mur inte så mäktig, utan snarare en symbolisk. Dess höjd översteg inte en persons höjd, och därför var den endast lämplig för att avvärja anfall av en fiende som inte var bekant med konsten att korrekt belägring. Endast den östra gränsen till "imperiet" krävde ständigt skydd från de krigiska grannarna till Tahuantinsuyu - Guarani -indianer, Diagita, etc.
År 1493 dog Tupac Yupanqui, förgiftad, enligt vissa legender, av en av hans många konkubiner. Hans yngste son, infödd i staden Quito (Ecuador), Huayna Capacu (1493-152?), Som kom till tronen tack vare de slugna palatsintrigerna till hans farbror, den berömda militära ledaren Huaman Achachi, ärvde en enorm " imperium ", som inte hade sin like i hela indiska Amerika. Från norr till söder sträckte den sig nästan 5 tusen km, och dess territorium var lika med 2 754 tusen km 2. Huayna Capac fullbordade värdigt sin fars och farfars arbete, tog beslag av ecuadorianska länder och försvarade "imperiets" gränser i sydöstra från påståenden från den militanta Chiriguano till carangians och i söder - okuvliga chilenska araucanas.

Men först och främst fick han ta itu med att återställa ordningen inom "imperiet", som hade vuxit enormt till följd av hans farfars och pappas kampanjer. Dussintals stora och hundratals små pukarer, med garnisoner av soldater, ibland på flera tusen soldater, gav skydd för "imperiet" från både yttre och inre fiender som gjorde uppror mot inkas dominans av "kungariken" och "provinser" som fredligt eller kom med våld in i kompositionen av Tahuantinsuyu (och det var många av dem - mer än 200: Bilkas, Jauha, Bombao, Cahamalka, Guanca, Bombakome, Quito, Karangi, Hatuncan, Ayavire, Chukiaba, Parna och andra).

Deltagarna i det största upproret (på ön Pune, utanför dagens Ecuadors kust) behandlades mycket grymt: var tionde rebell kastades i havet eller knivhöggs, halshuggs, kvartades, stenades till döds, hängdes osv. Inte allt var lugnt och vid hovet "Kejsaren": en av hans många farbröder - Inka Walpaya försökte förgifta honom för att frigöra tronen för sin egen son ... Misslyckades.

Huayna Capac, var den sista inka som styrde Tahuantinsuyu före spanjorernas ankomst. Under åren av hans långa regeringstid, de flesta av dem som han tillbringade i norr, i staden Quito, lyckades denna härskare göra mycket för att stärka inka "imperiet", kvar i folkets minne som en "kejsare" -administratör , "kejsare" -en fredsmakare. När Huayna Capac plötsligt dog (av pesten eller av smittkoppor och kanske av någon annan sjukdom, vars epidemi sedan svepte hela norr om "imperiet"), utan att ha tid att nämna en arving, hans äldsta legitima son, arrogant Huascar, besteg tronen i Cuzco ...
Vid den tiden i Quito, den älskade staden Huayna Capaca (norra huvudstaden i Tahuantinsuyu), styrdes av en av Huascaras halvbröder-den oberoende och maktsugna Atahualpa. Efter att ha tänkt använda sin fars död i sina egna intressen och i intressen för Kyoto (Ecuadoriansk) aristokrati, förklarade han att Huayna Capac, döende, testamenterade att dela upp Tahuantinsuya i två delar: förmodligen ett så stort "imperium" "hade blivit svårt att styra från ett centrum, och att den norra halvan av staten måste han styra - Atahualpa. Som ett resultat förbereddes "i flocken av hungriga hundar" - de spanska conquistadorerna - i spetsen av äventyraren Francisco Pizarro i nordläge (i Panama) för att erövra skatterna i den legendariska Tahuantinsuyu - det mest kraftfulla trädet i icke - Amerikanskt "imperium" - en skoningslös kamp om tronen utbröt mellan två bröder, vilket ledde till en blodig fejd.
Till slut, 1532, vann den ambitiösa Atahualpa segern, i vars underordning var de bästa inka -befälhavarna som fortfarande tjänstgjorde hans far - Kiskis (Kaskis) och Chilko -Chim (Kalkuchima) - och utvalda, osjälviskt lojala trupper, tränade även under Huayna Capake, inkavakten. I detta inre krig förlorade "imperiet" sin tidigare makt.

Huascar fångades och fängslades, men det var han som var den sanna legitima tronarvingen, eftersom han var son till Wayne Kapaka och hans syster, det vill säga enligt inkareglerna för den lagliga hustrun - koyo. Atahualpa var dock bara en jävel, det vill säga den oäkta sonen från Huayne Kapakas äktenskap med sin älskade fru, eller rättare sagt, bihustrun - den makalösa skönheten Tokto Koka, dotter till ledaren för Kara -stammen (den förre ” kung "i staden Quito). Trots intagandet av Huascar erkände befolkningen i Tahuantinsuyu fortfarande Huascar som legitim Inca.
I slutet av 1532, eller i början av 1533, dödades Huascar på order av sin bror-usurper, och sedan föll Atahualpa själv i händerna på de spanska erövringarna (1533).

Andra inkaer kom till tronen ... Den sista av dem var Tupac Amaru, avrättad av spanjorerna först 1572. Men efter erövringen av "imperiet" av spanjorerna var inkas "kejsares" makt i stort sett illusorisk. De "styrde" bara i de mycket avlägsna regionerna på hög höjd i Tahuantinsuyu, som ännu inte hade underkastat sig erövrarna, där 1539 det så kallade Novoinka-riket skapades med centrum i Vilcabamba.

Inka städer: Vilcabamba - Vilcazuaman - Vitkos - Gran Pahaten - Ingapirca - Inkalyahta - Inkahuasi (Ayacucho) - Inkahuasi (Canyete) - Corihuairacina - Cusco - Machu Picchu - Moray - Ollantaytambo - Paitachiaka Paimpakuka - Rakchi - Taco Tiwanaku - Tukume - Tumebamba - Huamanmarka - Uinyay Huayna - Uchkus Inkanyan - Teach Kosko - Chinchero - Choquequirao - Shinkal - Yukai - Vila Vilawairo (Panama) Cave - Apurimac - Toro Muerto - Pikimachai - Pumacocha - Kumba - Kumba - Kumba - Kumba Pikillakta - Puyupatamarca - Rakchi - Rumikolka - Tambomachai - Tarahuasi - Tipon - Huayna Picchu - Huamanmarka - Huyntaj -Laiyad - Puyupatamarca Solens tempel - Månens tempel - El Brujo - Lambayeque - Lima - Acaray - Aspero - Buena Vista Paramonga - Pachacamac - Puclyana - Puruchuko - Puno - Silustani - Hiskairumoko - Tacna - Tokepala - Huancavelica - Huanuco

Mayas civilisation

Maya - en grupp indiska folk, relaterade till språket. Var kom dessa människor ifrån? Hur såg de ut i djungeln i Centralamerika? Det finns inget exakt svar på dessa och andra frågor. Idag är en av huvudsynpunkterna i denna fråga att Amerika bosatte sig från Asien genom Beringsundet under övre paleolitikum, d.v.s. för ungefär 30 tusen år sedan.
Maya är en av de ljusaste civilisationerna i det pre-columbianska Amerika. Detta är ett "kulturmysterium", "kulturfenomen" fullt av motsättningar och paradoxer. Det gav upphov till ett stort antal frågor, men alla har inte svar. Mayaerna, som levde nästan på stenåldern (de kände inte till metaller förrän på 900 -talet e.Kr., hjulvagnar, plogar, pack- och dragdjur), skapade en exakt solkalender, en komplex hieroglyfisk skrift, använde begreppet noll före Araber och hinduer, förutspådde sol- och månförmörkelser, beräknade Venus rörelser med ett fel på endast 14 sekunder per år, har nått häpnadsväckande spetskompetens inom arkitektur, skulptur, måleri och keramik. De dyrkade sina gudar och lydde samtidigt kungar och präster, byggde tempel och palats under deras ledning, utförde ritualer, offrade sig själva, slogs med grannar.
Mayaerna skapade städer som var extraordinära i sig själva, endast byggda på muskelstyrka. Och av någon anledning bär nästan alla städer i den klassiska perioden spår av våldsam förstörelse. För närvarande är mer än 200 ruiner av gamla städer kända. Komplett lista över berömda mayastäder här.

I antiken representerade Maya olika grupper som delade en gemensam historisk tradition. I detta avseende var egenskaperna hos deras kulturer liknande, de fysiska egenskaperna var desamma och de talade språk som tillhör samma språkliga gren.
När man studerar Maya -civilisationen finns det flera perioder. Deras namn och kronologi är följande:
- tidig förklassik (cirka 2000 - 900 f.Kr.)
- mellersta förklassikern (900 - 400 f.Kr.)
- sen förklassik (400 BC - 250 AD)
- tidig klassisk (250-600 e.Kr.)
- senklassiker (600-900 e.Kr.)
- postklassiskt (900-1521 e.Kr.)

Denna noggranna vetenskapliga information förklarar inte på något sätt varför mayastäderna började minska, befolkningen minskade och de civila striderna intensifierades.
Men de processer som slutligen förstörde den stora civilisationen, som ägde rum under kolonialtiden, som varade från 1521 till 1821, är ganska uppenbara. Stora humanister och kristna - inte bara de tog med sig influensa, koppor och mässling - bildade sina kolonier på den amerikanska kontinenten med eld och svärd.
Det som inte var bra för Mayan tidigare, fragmenteringen och frånvaron av ett enda styrande centrum i staten, gynnade inte heller erövrarna. Varje stad var en separat krigisk stat, och allt fler ansträngningar måste göras för att beslagta territoriet.

Och mayastäderna byggdes med stor skicklighet och omfattning. Det är värt att nämna Lamanai, Kahal Pech, El Mirador, Calakmul, Tikal, Chichen Itza, Uxmal, Copan. Några av dessa städer har funnits i över ett årtusende. Ruinerna av var och en av dem är en gåva till arkeologer, historiker och turister.
Av stort intresse är idéerna om en utdöd civilisation om tid och rum. Mayans cykliska tid i samband med naturliga och astronomiska fenomen visades i olika kalendrar. Enligt en av förutsägelserna kommer nästa (sista) cykel att sluta den 22 december 2012. Slutet av cykeln kommer att präglas av en översvämning, varefter denna värld kommer att gå under, ett nytt universum kommer att födas och en ny cykel kommer att börja ... Tja, vi har alla chanser att vara övertygade om tillförlitligheten i Maya -förutsägelserna .

Under det första - tidiga andra årtusendet e.Kr. bosatte sig Maya -folket, som talade olika språk i Maya -Quiche -familjen, i ett stort territorium, inklusive de södra delstaterna i Mexiko (Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan och Quintana Roo), de nuvarande länderna i Belize och Guatemala och västra regioner i El Salvador och Honduras. Dessa territorier, som ligger i den tropiska zonen, utmärks av en mängd olika landskap. I den bergiga södern finns en kedja av vulkaner, några av dem aktiva. En gång i tiden växte kraftfulla barrskogar här på de generösa vulkaniska jordarna. I norr passerar vulkanerna in i kalkstensbergen Alta Verapaz, som längre norrut bildar Peten -kalkstensplatån, som kännetecknas av ett varmt och fuktigt klimat. Här tog utvecklingscentrumet för Maya -civilisationen under den klassiska eran form. Den västra delen av Petén -platån dräneras av floderna Pasion och Usumacinta som strömmar in i Mexikanska golfen och den östra delen av floderna som leder vatten till Karibiska havet. Norr om Peten -platån minskar luftfuktigheten med höjden av skogstäcket. I den norra delen av Yucatec -slätterna, fuktiga tropiska skogar viker för buskig växtlighet, och på Puuk -kullarna är klimatet så torrt att man i antiken bosatte sig här längs stranden av karstsjöar (cenote) eller lagrat vatten i underjordiska reservoarer ( chultun). På norra kusten på Yucatanhalvön gruvade de gamla mayaerna och handlade salt med invånarna i inlandet.

Inledningsvis trodde man att Maya bodde i stora delar av det tropiska låglandet i små grupper och ägnade sig åt sned-och-brännskogsbruk. Med den snabba utarmningen av jorden tvingade detta dem att ofta byta bosättningsort. Mayaerna var fredliga och tog ett särskilt intresse för astronomi, och deras städer med höga pyramider och stenstrukturer fungerade också som prästceremoniella centra där människor samlades för att observera ovanliga himmelska fenomen. Enligt moderna uppskattningar var de gamla Maya -folket mer än 3 miljoner människor. Förr i tiden var deras land den mest tätbefolkade tropiska zonen. Mayaerna kunde bevara jordens bördighet i flera århundraden och förvandla land med liten nytta för jordbruk till plantager där de odlade majs, bönor, pumpa, bomull, kakao och olika tropiska frukter. Maya -skrivandet baserades på ett strikt fonetiskt och syntaktiskt system. Krypteringen av gamla hieroglyfiska inskriptioner motbevisade tidigare idéer om Mayas fredlighet: många av dessa inskrifter rapporterar om krig mellan stadstater och om fångar som offrats till gudarna. Det enda som inte har reviderats från tidigare idéer är det antika Mayas exklusiva intresse för rörelser av himlakroppar. Deras astronomer beräknade mycket exakt rörelserna för solen, månen, Venus och några konstellationer (i synnerhet Vintergatan). Maya -civilisationen i dess egenskaper avslöjar gemensamhet med de närmaste antika civilisationerna i det mexikanska höglandet, liksom med avlägsna mesopotamiska, antika grekiska och gamla kinesiska civilisationer.

Under de gamla tiderna (2000-1500 f.Kr.) och tidiga formationsperioder (1500-1000 f.Kr.) i den förklassiska eran, i de låglänta områdena i Guatemala, bodde små halvvandrade stammar av jägare och samlare som åt vilda ätliga rötter och frukt, samt vilt och fisk. De lämnade efter sig bara sällsynta stenverktyg och några bosättningar, definitivt daterade till denna tid. Den mellersta formativa perioden (1000-400 f.Kr.) är den första relativt väldokumenterade eran i mayahistorien. Vid denna tid dök små jordbruksboplatser upp, utspridda i djungeln och längs floden vid Petenplatån och i norra Belize (Cuello, Kolha, Kashob). Arkeologiska bevis tyder på att Maya under denna tid inte hade pompös arkitektur, indelning i klasser och centraliserad auktoritet. Men i den efterföljande sena bildande perioden av den förklassiska eran (400 f.Kr. - 250 e.Kr.) skedde allvarliga förändringar i Mayas liv. Vid denna tid byggdes monumentala strukturer - stylobots, pyramider, bollplaner, en snabb tillväxt av städer observerades. Imponerande arkitektoniska komplex uppförs i städer som Calakmul och Cibilchaltun i norra delen av Yucatanhalvön (Mexiko), El Mirador, Yashaktun, Tikal, Nakbe och Tintal i djungeln Petena (Guatemala), Cerros, Cuello, Lamanay och Nomulchapuiz (Belize), Salvador).

Bosättningar som Kashob i norra Belize expanderar snabbt under denna period. I slutet av den sena formationsperioden utvecklas utbyteshandel mellan avlägsna bosättningar. De mest uppskattade föremålen är jade- och obsidianprodukter, snäckskal och quetzalfågelfjädrar. Vid denna tidpunkt, för första gången, skarpa flintverktyg och de s.k. excentriker är stenprodukter av den mest bisarra formen, ibland i form av en trefald eller en profil av ett mänskligt ansikte. Samtidigt fick praxis att inviga byggnader, ordna gömställen, där jadeprodukter och andra smycken placerades. Under den efterföljande tidiga klassiska perioden (250-600 e.Kr.) under den klassiska eran utvecklades mayasamhället till ett system av rivaliserande stadstater, var och en med sin egen kungliga dynasti. Dessa politiska formationer avslöjade en gemensamhet både i ledningssystemet och i kulturen (språk, skrift, astronomisk kunskap, kalender). Början av den tidiga klassiska perioden, sammanfaller ungefär med ett av de äldsta datumen som spelades in på stan i staden Tikal - 292 e.Kr., vilket i enlighet med den s.k. det "långa Maya -antalet" uttrycks i siffrorna 8.12.14.8.5. Tillgången till enskilda stadstater under den klassiska eran sträckte sig i genomsnitt 2000 kvadratmeter. km, och vissa städer, som Tikal eller Calakmul, kontrollerade mycket större territorier.
De politiska och kulturella centren för varje statsbildning var frodiga städer, vars arkitektur var en lokal eller zonell variation av den allmänna stilen för Maya -arkitekturen. Byggnaderna låg runt ett stort rektangulärt centralt torg. Deras fasader var vanligtvis dekorerade med masker av huvudgudarna och mytologiska karaktärer, huggen i sten eller gjorda med hjälptekniken. Väggarna i långa smala rum inuti byggnaderna målades ofta med fresker som skildrar ritualer, högtider och militära scener. Fönsteröverliggare, överdrag, trappor i palats samt fristående steles var täckta med hieroglyfiska texter, ibland med porträttinkluderingar, som berättade om härskarnas gärningar. På överliggaren 26, i Yashchilan, avbildas härskarens fru och hjälper sin man att ta på sig militära regalier. I mitten av Maya -städerna under den klassiska eran fanns pyramider upp till 15 m höga. Dessa strukturer fungerade ofta som gravar för vördade människor, så kungar och präster övade här ritualer som syftade till att upprätta en magisk förbindelse med sina förfäders andar.

Det rituella bollspelet var viktigt i Maya -religionen. Nästan varje större Maya -bosättning hade en eller flera av dessa platser. Det är som regel ett litet rektangulärt fält, på vars sidor är pyramidformade plattformar, från vilka prästerna såg ritualen. Under tiden fanns det en kultkultur. I "Popol-Vuh", en ovärderlig samling Maya-myter, omnämns bollspelet som gudarnas spel: dödens gudar Bolon Tiku (eller som de kallas i texten till Lord Xibalba, det vill säga underjorden) och två bröder till halvguden Hun tävlade i den - Hagpu och Xbalanque. Således inledde spelarna på scenen ett av avsnitten av kampen mellan gott och ont, ljus och mörker, man och kvinna, en orm och en jaguar. Mayabollspelet innehöll, liksom liknande spel från andra människor i Mesoamerika, inslag av våld och grymhet - det slutade med mänskliga offer, för vilket det startades, och lekplatserna var inramade med insatser med mänskliga skalle.

De flesta av de norra städerna som byggdes under den postklassiska eran (950-1500) varade mindre än 300 år, med undantag för Chichen Itza, som överlevde fram till 1200-talet. Denna stad har en arkitektonisk likhet med Tula, grundad av toltekerna runt 900, vilket tyder på att Chichen Itza fungerade som en utpost eller var en allierad av de krigiska Toltekerna. Stadens namn bildas från Maya-orden "chi" ("mun") och "itza" ("vägg"), men dess arkitektur i den s.k. stil Puuk, bryter mot de klassiska mayakanonerna. Till exempel stöds stentak av byggnader av platta balkar snarare än trappade valv. Några teckningar huggna i sten skildrar Mayan- och Toltec -krigare tillsammans i stridscener. Kanske erövrade toltekerna denna stad och med tiden förvandlade den till en välmående stat. Under den postklassiska perioden (1200-1450) ingick Chichen Itza under en tid en politisk allians med de närliggande Uxmal och Mayapan, känd som Mayapana League. Men redan före spanjorernas ankomst upplöstes ligan, och Chichen Itza, liksom städerna i den klassiska eran, slukades av djungeln. Under den postklassiska eran utvecklades maritim handel, tack vare vilka hamnar uppstod vid Yucatan -kusten och närliggande öar - till exempel Tulum eller en bosättning på ön Cozumel. Under den sena postklassiska perioden handlade Mayaerna med aztekerna med slavar, bomull och fågelfjädrar.
Enligt Maya -mytologin skapades och förstördes världen två gånger före den tredje, moderna eran, som började i den europeiska kronologin den 13 augusti 3114 f.Kr. Från detta datum räknades tiden i två system av kronologi - den så kallade. långt konto och kalenderkrets. Den långa räkningen baserades på en 360-dagars årlig cykel som kallas tun, uppdelad i 18 månader om 20 dagar vardera. Mayan använde decimalsystemet snarare än decimalsystemet, och kronologienheten ansågs vara 20 år (katun). Tjugo katuner (dvs. fyra århundraden) utgjorde baktun. Maya använde samtidigt två system av kalendertid-260-dagars och 365-dagars årliga cykler. Dessa system sammanföll var 18 980 dagar, eller var 52: e (365-dagars) år, vilket markerade en viktig milstolpe för slutet av en och början på en ny tidscykel. De gamla mayaerna beräknade tiden fram till 4772, då, enligt deras mening, slutet av den nuvarande eran kommer och universum kommer att förstöras igen.

De härskares familjer anförtroddes skyldigheten att genomföra blodsläppsritualen vid varje viktig händelse i stadstaternas liv, vare sig det var invigningen av nya byggnader, såddens början, början eller slutet av en militär kampanj. Enligt Mayas mytologiska idéer närade och stärkte mänskligt blod gudarna, som i sin tur gav människor kraft. Man trodde att tungans, öronlobens och könsorganets blod besitter den största magiska kraften. Under ritualen med blodsläpp samlades tusentals folkmassor på stadens centrala torg, inklusive dansare, musiker, krigare och adelsmän. Vid höjdpunkten av den ceremoniella åtgärden skulle härskaren dyka upp, ofta tillsammans med sin fru, och blöda sig själv med en växtens tagg eller en obsidiankniv och göra ett snitt i penis. Samtidigt genomborrade härskarens hustru hennes tunga. Sedan passerade de ett grovt agavrep genom såren för att öka blödningen. Blod droppade på pappersremsor som sedan brändes på bålet. På grund av blodförlust, liksom under påverkan av droger, svält och andra faktorer, såg deltagarna i ritualen bilderna av gudar och förfäder i rökmolnen.

Mayasamhället byggdes på modellen för patriarkatet: makt och ledarskap i familjen gick från far till son eller bror. Det klassiska Maya -samhället var mycket stratifierat. En tydlig uppdelning i sociala skikt observerades i Tikal, på 800 -talet. Högst upp på den sociala stegen fanns härskaren och hans närmaste släktingar. Därefter kom den högsta och mellersta ärftliga adeln, som hade olika maktgrader, följt av en följe, hantverkare, arkitekter av olika led och status, nedan var rika, men okunniga markägare, då - enkla bönder -kommuner och på de sista stegen , det fanns föräldralösa och slavar ... Även om dessa grupper var i kontakt med varandra, bodde de i separata stadsblock, hade särskilda plikter och privilegier och odlade sina egna seder.

Den gamla Maya kände inte till tekniken för smältmetaller. De tillverkade arbetsverktyg främst av sten, liksom av trä och skal. Bönderna använde dessa verktyg för att hugga ved, ploga, så och skörda. De kände inte till Maya och krukmakarens hjul. Vid tillverkning av keramiska produkter rullade de lera till tunna flageller och placerade dem ovanpå varandra eller fastnade ihop lerplattor. Keramik avfyrades inte i ugnar, utan på öppna eldar. Både vanliga och aristokrater ägnade sig åt keramik. Den senare målade kärlen med scener från mytologi eller palatsliv.
Fram till nu är Maya -civilisationens försvinnande föremål för kontrovers bland forskare. Samtidigt finns det två huvudsakliga synpunkter på berättelsen om Maya -civilisationens försvinnande - ekologiska och icke -ekologiska hypoteser.

Miljöhypotes baserat på balansen mellan relationer mellan människa och natur. Med tiden har balansen störts: den ständigt växande befolkningen står inför problemet med brist på kvalitetsjord som är lämplig för jordbruk, liksom brist på dricksvatten. Mayas ekologiska utrotningshypotes formulerades 1921 av O. F. Cook.
Icke-ekologisk hypotes täcker teorier av olika slag, från erövring och epidemier till klimatförändringar och andra katastrofer. Arkeologiska fynd av föremål som tillhör ett annat folk i medeltida Centralamerika, Toltekerna, talar för versionen av Maya -erövringen. De flesta forskare tvivlar dock på att denna version är korrekt. Klimatförändringsgeologen Gerald Haug har föreslagit att Mayakrisen orsakades av klimatförändringar, särskilt torka. Vissa forskare förknippar också kollapsen av Maya -civilisationen med slutet av Teotihuacan i centrala Mexiko. Vissa forskare tror att efter att Teotihuacan övergavs, vilket skapade ett maktvakuum som har inverkan på Yucatan, kunde Maya inte fylla detta vakuum, vilket i slutändan ledde till att civilisationen förfallit.
År 1517 dök spanjorerna upp i Yucatan under ledning av Hernandez de Cordoba. Spanjorerna importerar sjukdomar som Maya tidigare inte kände till från den gamla världen, inklusive smittkoppor, influensa och mässling. År 1528 inleder kolonister under ledning av Francisco de Montejo erövringen av norra Yucatan. På grund av geografisk och politisk splittring skulle det dock ta spanjorerna cirka 170 år att helt underkasta sig regionen. 1697 dämpades den sista oberoende mayastaden, Tayyasal, av Spanien. Därmed slutade en av de mest intressanta civilisationerna i forntida Mesoamerika.

Mayastäder:

Guatemala: Aguateca - Balberta - Gumarkach - Dos Pilas - Ishimche - Ishkun - Yaxha - Caminalhuyu - Cancouen - Quirigua - La Corona - Machakila - Mishko Viejo - Naastun - Nakbe - Naranjo - Piedras Negras - Sakuleu Seyasal - San Bartolo Takalik - Huashaktun - El Baul - El Mirador - El Peru

Mexiko: Akanmul - Akanseh - Balamku - Bekan - Bonampak - Ichpich - Yaxchilan - Kabah - Calakmul - Koba - Komalkalko - Kohunlich - Labna - Mayapan - Mani - Nokuchich - Oshkintok - Palenke - Rio Bek - Sayil Santa Rakosakahmpak - Shkapetaen Tonina - - Haina - Tsibilchaltun - Chacmultun - Chakchoben - Chikanna - Chinkultic - Chichen Itza - Chunchukmil - Shkipche - Shpuhil - Ek Balam - Edzna

Belize: Altun Ha - Karakol - Kahal Pech - Kueyo - Lamanai - Lubaantun - Nim Li Punit - Shunantunich

Honduras: Copan - El Puente

Salvador: San Andres - Tazumal - Hoya de Seren

Aztec civilisation

Azteker (astecs) (självnamn. mē xihcah) - indiska människor i centrala Mexiko. Antalet är över 1,5 miljoner människor. Aztekernas civilisation (XIV-XVI århundraden) hade en rik mytologi och kulturarv. Huvudstaden i Aztec -imperiet var staden Tenochtitlan, som ligger vid Texcocosjön (Tescoco) (spanska. Texcoco), där staden Mexico City nu ligger.

I Nahuatl, aztekernas modersmål, betyder ordet "azteker" bokstavligen "någon från Aztlan", en mytisk plats någonstans i norr. Den moderna användningen av ordet "azteker" som en term som förenar folk bundna av handel, tull, religion och språk föreslogs av Alexander von Humboldt och antogs av mexikanska forskare från 1800 -talet som ett sätt att skilja nutida mexikaner från den inhemska indiska befolkningen .
Aztekerna själva kallade sig "Meshica", eller "Tenochka" och "Tlaltelolca" - beroende på ursprungsorten (Tenochtitlan, Tlatelolco). När det gäller ursprunget till ordet "mexica" (ast. mexica, från vilket faktiskt ordet "Mexiko" kommer), då uttrycks mycket olika versioner av dess etymologi - ordet "Sun", på Nahuatl -språket, namnet på Aztekernas ledare - Meshitli (Mexitli, Mekstli ), en typ av alger som växer i Texcocosjön.

Aztec -kulturen är förknippad med ett kulturkomplex som kallas nahua på grund av det gemensamma språket. Enligt legenden kom olika grupper som senare blev azteker till Anahuac -dalen, runt Texcocosjön, från norr. Platsen för dessa dalar och sjöar är med säkerhet känd - det här är hjärtat i moderna Mexico City, men det är inte säkert känt varifrån aztekerna kommer.
Legenden säger att aztekernas förfäder kom från norr, från en plats som heter Aztlan, och tillhörde den sista av de sju nahuatlaks("Talare av Nahuatl", från ordet "tlaca" som betyder "person"). Enligt legenden leddes aztekerna av guden Huitzilopochtli, vilket betyder "vänsterhänt kolibri". Det finns en välkänd legend om en örn som sitter på en kaktus, på en ö mitt i en sjö och äter en orm - en bild från en profetia om att det var på ett sådant ställe att ett nytt hus skulle grundas. Denna scen - en örn som äter en orm - är avbildad på den mexikanska flaggan.

Så 1256 stannade aztekerna på en klippa som tvättades av en källa och omgavs av snår aueyou... Det var Chapultepec, sedan skogen. Lake Texcoco sträckte sig framför dem.
Vid aztekernas tid hade markerna runt sjön Texcoco länge delats mellan kuststaterna. Aztecerna erkände härskaren över staden Askapotsalcos högsta makt och bosatte sig på två små öar och byggde Tlatelolco (Tlaltelolco). Tenochtitlan (staden Tenocha) grundades 1325. Med tiden blev det en stor konstgjord ö, nu är denna plats centrum i Mexico City.
Enligt legenden, när aztekerna anlände till Anahuac -dalen, ansåg lokalbefolkningen dem vara den mest ociviliserade gruppen, men aztekerna bestämde sig för att studera; och de tog all kunskap de kunde från andra folk, mestadels från de gamla toltekerna (som de kan förväxla med den äldre civilisationen i Teotihuacan). För aztekerna var toltekerna skaparna av hela kulturen, ordet "toltecayotl" var synonymt med kultur. Aztekernas legender identifierar toltekerna och Quetzalcoatl -kulten med den mytomspunna staden Tollan (moderna Tula, Hidalgo -staten, Mexiko), som de också identifierade med de äldre Teotihuacans.

Aztekerna antog och kombinerade vissa traditioner med sina egna; bland dem finns myten om världens skapelse, som beskriver fyra stora epoker, som var och en slutade i en universell katastrof. Vår era - Naui Ollin, den femte eran, den femte solen eller den femte skapelsen - undgick förstörelse tack vare självuppoffringen av guden Nanahuatl, vilket betyder "allt i sår" (på ryska brukar det översättas "allt i buboer" ; den minsta och ödmjukaste gud som led av smärta orsakad av en allvarlig sjukdom; han vände sig till solen). Denna myt är förknippad med den antika staden Teotihuacan (bokstavligen - "platsen för omvandling till en gud"), som redan övergavs och övergavs vid tiden då aztekerna kom till dalen i moderna Mexico City.

En annan myt beskriver jorden som skapandet av två tvillinggudar - Tezcatlipoca och Quetzalcoatl. Tezcatlipoca tappade foten under skapelsen av världen, därför är han avbildad utan fot och med bara ben. I vissa kultformer kallas Quetzalcoatl också vit Tezcatlipoca.
Aztekeriket, som de flesta europeiska imperier, var etniskt mycket mångsidigt; det var mer ett enhetligt system för hyllningssamling än ett enhetligt ledningssystem. Även om städerna under aztekernas styre beskattades hårt, visar utgrävningar en stadig ökning av allmänhetens välbefinnande efter underkastandet av dessa städer. Handeln bedrevs även med fiendens städer. De enda som besegrade aztekerna - Purépecha - var huvudtillverkaren av kopparaxlar.
Aztekernas huvudsakliga administrativa bidrag var kommunikationssystemet mellan de erövrade städerna.

I Mesoamerika fanns inga dragdjur eller hjulfordon och vägar byggdes för promenader. Vanligtvis var vägbygge en del av hyllningen. Vägarna övervakades ständigt så att även kvinnor kunde resa ensamma; resenärer kunde vila, äta och till och med besöka toaletten var 10-15: e kilometer. Även budbärare strävar ständigt längs dessa rutter ( pinani), hålla aztekerna informerade om den senaste utvecklingen.
Skapandet av Aztec -imperiet ledde till en av de största befolkningsexplosionerna - befolkningen i Mesoamerika ökade från 10 till 15 miljoner människor.

Den viktigaste tjänstemannen i Tenochtitlans regering kallas vanligen av européer som aztekern. Från Nahuatl -språket är kejsarens titel Way Tlatoani (azt. HueyTlahtoani) översätter ungefär som "The Great Orator". Tlatoke (azt. tlatiskt- "talare") var aristokratin, samhällets överklass. Tlatoanis makt växte med uppkomsten av Tenochtitlan. Vid Auizotls regeringstid kunde titeln "Tlatoani" redan betraktas som en analog till den kejserliga titeln, men som i det heliga romerska riket är den inte ärvd.
Från 1397 till 1487 leddes riket av Tlacaelel ( Tlahcaé lel från Nahuatl - "modigt hjärta"). Han kunde bli tlatoani, men valde att stanna kvar i skuggan av jaguarmattan. Tlacaelel var en brorson tlatoani Itzcoatl och bror till Chimalpopoca och Motecusoma Iliuicamin, och bar titeln "Sihuacoatl" (till ära för gudinnan Chihuacoatl, motsvarande rådmannen). Som det står skrivet i Ramirez manuskript, "vad Tlacaelel beställde utfördes så snart som möjligt." Han var en tuff reformator, han skapade en ny struktur för att styra landet, beordrade bränning av de flesta aztekerböckerna och påstod att de alla var falska och skrev om aztekernas historia. Dessutom reformerade Tlacaelel religionen genom att placera stamguden Huitzilopochtli i nivå med de gamla gudarna Tlaloc, Tezcatlipoca och Quetzalcoatl. Hans bedrifter inkluderar (kanske överdriver) införandet av sedvanen med "blomsterkrig" och upprättandet av ständiga mänskliga uppoffringar så att solen fortsätter att röra sig över himlen.
Vid erövringen ockuperade aztekiska staten ett område från Mexikanska golfen till Stilla havet, från flodmynningarna i Balsas och Panucodo till Maya -länderna. Separata kolonier fanns på Guatemala. Å andra sidan lydde stadstaten Tlaxcala i norra delen av Pueblo-dalen inte aztekerna.

Traditionellt delades samhället upp i två sociala skikt eller klasser: maceuali, eller bönderna, och pilli, eller adeln. Inledningsvis ärvdes inte adelns status, trots att sönerna pilli hade bättre tillgång till resurser och utbildning, så det var lättare för dem att bli pilli... Med tiden började social status gå i arv. På samma sätt blev aztekernas krigare pilli tack vare hans militära prestationer. Endast de som tog fångar i krig kunde bli permanenta krigare, och med tiden gjorde militär ära och byte i kriget dem piller. Så snart en aztekisk krigare fångade fyra eller fem fångar, kallades han tequiua och han kunde få rankingen Eagle eller Jaguar. Senare kunde han få rang tlacateccatl eller tlacochkalcatl... Att bli tlatoani, var det nödvändigt att fånga minst 17 fångar. När den unge mannen blev myndig klippte han inte håret förrän han fångade sin första fånge. Ibland förenades två eller tre unga män för detta, då blev de kallade iyak... Om de efter en viss tid - vanligtvis tre strider - inte kunde ta fången, blev de det modigt... Det ansågs synd att vara en krigare med långt hår, det vill säga inga fångar, men det fanns de som föredrog att vara maceuali.

Krigets rika byte ledde till att en tredje klass uppstod som inte var en del av det traditionella aztekiska samhället - postkontor eller handlare. Deras verksamhet var inte uteslutande kommersiell, postkontoren var också bra scouter. Deras krigare föraktade dem, men på ett eller annat sätt gav de dem bytet i utbyte mot filtar, fjädrar, slavar och andra varor.

Slavar, eller "tlacotin", utgjorde också en viktig klass som skiljer sig från krigsfångar. Detta slaveri var också mycket annorlunda än vad som observerades i de europeiska kolonierna och hade mycket gemensamt med slaveriet av den klassiska antiken. För det första var slaveriet personligt, inte ärvt, barnen till en slav var fria. En slav kan ha personlig egendom, och till och med sina egna slavar. Slavar kunde köpa sin frihet och slavar kunde frigöras om de kunde bevisa att de blev illa behandlade, eller om de hade barn från sina herrar, eller om de var gifta med sina herrar.
Vanligtvis, vid ägarens död, befriades de slavar vars arbete var högt värderade. Resten av slavarna förmedlades som en del av arvet.

En azteker kan bli en slav som straff. En mördare som döms till döden kan ges som slav till den mördades änka på hennes begäran. En far kunde sälja sin son till slaveri om myndigheterna förklarade att hans son var olydig. Gäldenärer som inte betalade sina skulder kunde också säljas som slavar.
Dessutom kunde aztekerna sälja sig själva som slavar. De kunde förbli lediga tillräckligt länge för att njuta av priset på sin frihet - ungefär ett år - varefter de gick till en ny mästare. Detta var vanligtvis många olyckliga spelare och gamla Auini -kurtisaner eller prostituerade.
Även om det var möjligt att dricka pulque, en jäst dryck med lågt alkoholinnehåll, var aztekerna förbjudna att bli fulla tills de nådde sextio år. Brott mot detta förbud straffades med döden.

Som i moderna Mexiko var aztekerna passionerade bollspelare, men i deras fall var det "tlutli" - den aztekiska versionen av det gamla mesoamerikanska spelet "ulama". Detta spel spelades med en massiv gummiboll stor som ett mänskligt huvud. Bollen kallades "ollie", det är där den spanska "ule" kommer ifrån (spanska. hule) betyder gummi.
Enligt andra källor var bollen sten, och spelet var ovanligt grymt - bollens vikt var så stor att det var ett stort problem att kasta den i en speciell ring, placerad tillräckligt högt utan att orsaka fysisk skada. Ett bra "incitament" att spela var det faktum att medlemmarna i det förlorande laget offrades.
Aztec -städer hade vanligtvis två speciella komplex för detta spel. Spelare kunde slå bollen med höfterna. Målet med spelet var att kasta bollen genom stenringen. Den lyckliga spelaren som lyckades göra detta fick rätt att ta allmänhetens filtar, så segern följdes av att springa, skrika och skratta. Folk satsade på resultatet av spelet. Fattiga människor kunde lägga sin mat, pilli kunde sätta sin rikedom, "flödade" ( ägare) kunde sätta sina konkubiner eller till och med städer på spel, och de som inte hade något satte sin frihet och riskerade att bli slavar.
Det rituella bollspelet slutade med att offra den bästa spelaren eller kaptenen i det vinnande laget (dock, enligt andra källor, kaptenen och spelarna i det förlorande laget).

I Mesoamerika och Sydamerika, under Aztec -statens storhetstid, var offer utbredd; Aztekerna praktiserade dem emellertid i en särskild skala och offrade människor på var och en av de 18 helgdagarna i deras heliga kalender.
Det bör noteras att en person inte alltid offrades. Djuroffer var ofta, för vilka aztekerna uppfödde en speciell ras av lamor. De offrade också saker - de bröts för att hedra gudarna. Kulten av Quetzalcoatl krävde uppoffring av fjärilar och kolibrier. Självuppoffring utövades också; under speciella ceremonier orsakade människor sår på sig själva, utförde rituell blodsläppning och bar speciella taggar som ständigt skadade kroppen.
Blod har varit centralt för kulturerna i Mesoamerika. Det finns många myter där Nahua -gudarna offrar sitt blod för att hjälpa mänskligheten. I myten om den femte solen offrar gudarna sig själva så att människor kan leva. (Alla uppoffringar är för att behålla solens energi, vilket enligt aztekerna ger dem liv)
Allt detta förberedde människor för det högsta offret - mänskligt. Vanligtvis målades offrets hud med blå krita (offrets färg); sedan fördes offret till den övre plattformen i en enorm pyramid. Här låg offret på en stenplatta, offrets mage skars med en rituell kniv (det är svårt att öppna bröstet med en obsidiankniv), varefter offrets hjärta togs ut och lyftes upp till solen. Hjärtat placerades i ett speciellt stenkärl - kuaushikalli eller chak -mool, och kroppen kastades på trappan, varifrån den drogs bort av prästerna. Offret ansågs (och var i regel) frivilligt, men inte för fångar. Om tron ​​inte var tillräcklig kunde droger användas. Sedan kasserades kroppsdelarna på olika sätt - inälvorna matades till djur, skallen polerades och visades i tsompantli och resten brändes antingen eller skärdes i små bitar och erbjöds som en present till viktiga personer. Nyligen (2005) arkeologiska bevis tyder på att muskler och hud avlägsnas från några av resterna som finns i ett stort tempelkomplex.
Det fanns andra typer av mänskliga offer, inklusive tortyr. Offret sköts med pilar, brändes eller drunknade. Det är svårt att hålla reda på måttet här. Aztec -krönikor beskriver hur cirka 84 400 fångar offrades på fyra dagar för att bygga huvudtemplet. Det är dock oklart hur stadsbefolkningen på 120 000 kunde fånga, rymma och avyttra ett sådant antal fångar, särskilt med tanke på att Auizotl offrade dem med egen hand. Detta motsvarar 17 offer per minut i fyra dagar. Vissa forskare tror att dödssiffran inte kan överstiga 3000 och att antalet dödsfall överskattades för militära propagandaändamål.

Aztekerna ledde den s.k « blomsterkrig » (Spanska. geruerfloridas) - speciella räder för att fånga fångar, för att göra uppoffringar, de kallade nestlahuali - det var en slags "skuldbetalning till gudarna" så att solen kunde lysa under nästa 52 -åriga cykel. Mänskligt själshjärta och själsblod är nödvändiga för att världen inte ska kollapsa-denna idé låg till grund för praxis att fånga människor i underkastade länder, och befolkningen beordrades att möta krigare med blommor i sina händer (en av skäl som gav namnet till "blomsterkriget").
Det är inte känt om aztekerna utförde offer innan de kom till Anahuac -dalen, eller om de absorberade denna sed på samma sätt som många andra seder och kulturer. Ursprungligen ägnades offren åt Shipe-Totek, en gudom i norra Mesoamerika. Aztekernas krönikor säger att mänskliga offer började under Tisocs regeringstid. Under Tlacaelels regeringstid blev mänskliga offer en integrerad del av aztekernas kultur, inte bara av religiösa utan också av politiska skäl.

Det finns lite information om aztekisk kannibalism. Det finns bara några få rapporter om kannibalism sedan erövringen, och ingen av dem talar om utbredd rituell kannibalism. Typiska rapporter om aztekisk kannibalism:

Cortez skriver i ett av sina brev att hans soldater fångade en azteker som stekte en baby till frukost.

Gomarra skriver att under intagandet av Tenochtitlan erbjöd spanjorerna aztekerna att kapitulera, eftersom de (aztekerna) inte hade mat. Aztekerna bjöd in spanjorerna att attackera för att sedan fångas och ätas.

I böckerna till Bernardino de Sahaguna finns en illustration som visar en azteker rostad av en okänd stam. Bildtexten nedanför illustrerar att detta var en av farorna som hotade aztekerna.

I krönikan om Ramirez, sammanställd av aztekerna efter erövringen, i det latinska alfabetet, är det skrivet att i slutet av offret gavs köttet i offrets handflator som en gåva till krigaren som fångade det. Enligt krönikan skulle köttet ätas, men det ersattes faktiskt av en kalkon.

I sin bok säger Juan Bautista de Pomar att efter offret gavs offrets kropp till krigaren som fångade offret, och sedan kokade krigaren det så att det kunde skäras i små bitar för att kunna presentera dem som en gåva till viktiga personer i utbyte mot gåvor och slavar; men detta kött åt man sällan, eftersom man trodde att det inte hade något värde; den ersattes av kalkon eller kastades helt enkelt.

Civilization Mochica

Bland de tidiga peruanska civilisationerna förtjänar Mochica -kulturen (början och mitten av det första årtusendet e.Kr.) noggrann uppmärksamhet. Delen av den norra kusten, som utgjorde Moches territorium, är en kuperad öken som avgränsas av havet och bergen, 30-40 km bred, skärs med mellanrum på 15-30 km av dalar av små floder med ursprung i Cordillera åsar. Två sådana dalar, Moche och Chikama, utgjorde kärnan i de mochikanska länderna. Utvecklingen av Mochica -kulturen täcker fem perioder: 1-2 - bildningens era, 3 - tiden för dess snabba utveckling, 4 - blomstrande, 5 - nedgång. Tiden från slutet av 2: a århundradet till början av 4: e (cirka 2: e - 5: e århundradet e.Kr.) var en tid för radikal omstrukturering av Mochica -samhället, vilket framgår av den utbredda användningen av kopparverktyg, uppnåendet av teknisk excellens i tillverkning av keramik, konstruktion av monumentala komplex, vars väggar i framtiden började dekorera med tomtmålningar, blomningen av vasmålningskonsten och den skulpturala bilden av det mänskliga ansiktet, slutligen uppkomsten av det socialt stratifierad panteon av gudar, som fungerar som föremål för denna studie. Under perioden av 3: e eller slutet av 2: a århundradet börjar expansionen av Moche i dalarna söder om Moche (i Viru - centrum för Galinaso -kulturen, Santo, Nepena), tydligen uttryckt i upprättandet av kontroll över lokalbefolkningen (i Viru), sedan i massvandring (i tomten). Under 500 -talet förlorades dessa marker igen.
Ursprunget till Mochica är fortfarande oklart, men Salinar -kulturen och traditionerna från tidigare antikviteter som Kupisnike spelade en viktig roll i dess utveckling. Framträdde före kvällen i vår era existerade Mochica fram till 800 -talet och nådde sin högsta blomning under 3 - 6 -talet. Dess ekonomiska grund var högt utvecklat bevattningslantbruk. Naturligt gödningsmedel användes i stor utsträckning, främst guano, som bryts på kustöarna. Det viktigaste jordbruksverktyget var en gräspinne av hårt trä med ett långt blad, ibland koppar. Jordbruket kompletterades med uppfödning av lamor och marsvin. Fiske och havsfiske har traditionellt spelat en viktig roll i ekonomin. För fiske och segling till havsöarna och längs kusten användes små vassbåtar.

Skaparna av Mochica -kulturen var utmärkta metallurgister och juvelerare. Åtminstone redan under 2 -talet. AD de smälte koppar, smält det med guld och silver. Förmodligen var tekniken att gjuta från en förlorad vaxmodell och förgylla föremål genom etsning känd. Metallen användes både för tillverkning av smycken och lyxvaror och i vardagen (nålar, sylt, spinnhjul, fiskkrokar, etc.). I allmänhet ligger metallurgi och metallbearbetningskultur i Mochica -kulturen nära den colombianska traditionen.
Både enorma pyramider och bostäder byggdes av rektangulära lerstenar - adoba. På tegelstenarna i de stora pyramiderna i Moche -dalen har geometriska avtryck hittats, vilka tolkas som tecken på de samhällen som var inblandade i konstruktionen av de monumentala strukturerna i Moche -huvudstaden. Tempelbyggnadens väggar var täckta med fresker av mytologiskt innehåll. Bilder av mytiska karaktärer och scener finns på föremål av metall och trä, på textilier och i stort antal på keramik.
De döda begravdes i smala gropar, med ett tak av kvistar och adobes. De döda låg på ryggen inslagna i mattor. Vanliga begravningar innehöll flera kärl och annat. Tillsammans med sådana begravningar är också rikare kända, till exempel begravningen av "krigare-prästen" i Viru-dalen, där en äldre man i en kopparmask begravdes, åtföljdes av rester av ett barn, två kvinnor och en man. Graven innehöll ett stort antal kärl, trästavar med snidade inlagda toppar, fjäderprodukter, huvudbonader och andra föremål.

I norra utkanten av det mochikanska territoriet, i Sipan (Lambayeque Valley), hittades härskarens begravning, gjord mellan mitten av 2: a och 3: e århundradet. I tjockleken på den leriga plattformen, på vilken tempelbyggnaderna en gång stod, upptäcktes en rektangulär grav, där det fanns en träkista med rester av en man som låg på ryggen. I sina händer höll han något som en gyllene spira. Den nedre delen av ansiktet var täckt med en gyllene mask, kroppen var insvept i tyg. Under och ovanför honom fanns ett stort antal saker av prestigefylld karaktär - huvudbonader, guldinläggna smycken, fjäderprydnader, dyrbara skal, guld- och bronsplattor som ersatte ryggskölden, guldstandarder etc. Linjalen åtföljdes av två kvinnor och flera män. En hund begravdes med en av dem. Otaliga keramiska kärl har hittats i graven.
På samma plattform hittades en annan grav, plundrad av professionella gravrånare - huqueros. Ett antal bra smycken kommer från det. Förekomsten av rika begravningar noterades också i pyramiderna i Moche -dalen.

Moche- och Chikama -dalarna var det centrum runt vilket Moche -enandet bildades i början av det första årtusendet e.Kr., även om tidiga mexikanska material hittades längre norrut, i Piura -dalen. Under 2-3 århundraden börjar byggandet av pyramiderna i Moche-dalen. Att döma av ikonografin och arkeologiska data, i mitten av det första årtusendet hade Moche redan utvecklat en stat. Det var vid denna tid som dess expansion i söder började, först till Viru- och Santa -dalarna och på 600 -talet och vidare till Nepena -dalen. I följande dalar - Kasma och Culebras - finns inga material från Mochica -kulturen, men de hittades ännu längre söderut, i Uarmay -dalen. Ungefär samtidigt expanderade kulturområdet till norr, upp till Leche -dalen.
På 800 -talet föll Mochica -civilisationen i förfall, de södra dalarna kom ur sin makt. Det är möjligt att det vid denna tid fanns två föreningar: den norra med centrum i Pampa Grande och den södra, vars huvudstad låg på platsen för Galindo -bosättningen, i mitten av Moche -floden. I slutet av sjunde - början av 800 -talet, som ett resultat av invasionen av inkaerna, erövrade Mochica -kulturen och upphörde att existera.

Copyright 2009, 2010, 2011. Med ensamrätt

INTRODUKTION

SLUTSATS

BIBLIOGRAFI

INTRODUKTION

När spanska fartyg anlände utanför den nya världens östkust var denna stora kontinent, inklusive Västindien, bebodd av många indiska stammar och folk på olika utvecklingsnivåer.

De flesta var jägare, fiskare, samlare eller primitiva bönder; bara i två relativt små områden på det västra halvklotet - i Mesoamerika och Anderna - mötte spanjorerna högt utvecklade indiska civilisationer. De högsta kulturella prestationerna i det pre-columbianska Amerika föddes på deras territorium. Vid tidpunkten för dess "upptäckt", år 1492, bodde upp till 2/3 av hela befolkningen på kontinenten där, även om dessa områden endast stod för 6,2% av dess totala yta. Det var här som ursprungscentren för det amerikanska jordbruket var belägna, och i början av vår era uppstår de ursprungliga civilisationerna till förfäderna till Nahua, Maya, Zapotecs, Quechua, Aymara.

I den vetenskapliga litteraturen kallas detta territorium för Mellanamerika eller zonen för höga civilisationer. Det är indelat i två regioner: norra - Mesoamerika och södra - Andesregionen (Bolivia - Peru), med en mellanliggande zon mellan dem (södra delen av Centralamerika, Colombia, Ecuador), där kulturella prestationer, även om de nådde en betydande grad, steg inte till höjderna av statskap och civilisation. De europeiska erövrarnas ankomst avbröt varje oberoende utveckling av den inhemska befolkningen i dessa områden. Först nu, tack vare arbetet från flera generationer av arkeologer, börjar vi äntligen förstå hur rik och levande historien i det pre-columbianska Amerika var.

Den nya världen är också ett unikt historiskt laboratorium, eftersom utvecklingsprocessen för den lokala kulturen ägde rum på egen hand i det stora hela, från den sena paleolitiska eran (30-20 tusen år sedan) - tiden för kontinentens bosättning från Nordostasien genom Beringsundet och Alaska - och upp till dem tills det upphörde genom invasionen av europeiska erövrare. Således kan i den nya världen nästan alla huvudstadier i mänsklighetens antika historia spåras: från primitiva mammutjägare till byggare av de första städerna - centrum för tidiga klassstater och civilisationer. Redan en enkel jämförelse av den väg som den inhemska befolkningen i Amerika under den förkolumbianska eran gick med milstolparna i den gamla världens historia ger ovanligt mycket för att identifiera allmänna historiska mönster.

Själva termen "upptäckten av Amerika" av Columbus, som ofta återfinns i olika författares historiska verk, kräver också ett visst förtydligande. Mer än en gång påpekades det med rätta att detta begrepp faktiskt är felaktigt, eftersom före den nya världens stränder nåddes från öster av romarna, vikingarna och från väster av polynesierna, kineserna och japanerna. Man bör också komma ihåg att denna process av interaktion och utbyte av två kulturer inte var ensidig. För Europa hade upptäckten av Amerika kolossala politiska, ekonomiska och intellektuella konsekvenser.

Amerikas kontinent från upptäckningsperioden till denna dag har bevarat många mysterier. Innan européerna erövrade kontinenten var det den ursprungliga sammanhållningen i flera kulturer. Forskare är djupt engagerade i studiet av tre, de mest slående, civilisationerna, vars historia går hundratals år tillbaka - det här är de gamla civilisationerna från aztekerna, inkaerna och mayaerna. Var och en av dessa civilisationer lämnade för oss många bevis på dess existens, genom vilka vi kan bedöma deras storhetstid och om den plötsliga nedgången eller delvis försvinnandet i allmänhet. Varje kultur bär ett stort kulturellt lager som studeras och fortfarande studeras, uttryckt i skapelser av arkitektur, bevis på skrivande, i resterna av hantverkskonst, liksom i språket som har kommit ner till oss. Inför varje gång den gamla kulturen i Latinamerika och inte sällan den moderna, hittar vi många intressanta saker i den och ännu mer olösta och omgiven av en gloria av mystik. Vad är en myt om det fantastiska landet "El dorado" värt? Många fragment av den avlägsna eran av existensen av inkaernas, aztekernas och mayas civilisationer är tyvärr förlorade för alltid, men det är mycket som vi är i direkt kontakt med, men det ger oss också sätt att avveckla mycket, ibland oförklarlig, för oss, moderna människor, angående konst i allmänhet. avlägsna världar. Fram till nyligen var problemet med att studera dessa gamla kulturer "Latinamerikas närhet till ögon och sinnen hos forskare runt om i världen". Med stora hinder och intervall, under pauserna, pågick och utförs arbete i samband med utgrävningar och sökningar efter arkitektoniska skatter. Först nyligen, med undantag för litterär information, har utökad tillgång till territorier och platser som är förknippade med bosättning av gamla stammar och folk. Människor som har varit där och pratar om vad de har sett verkar överväldigade av de mest ovanliga intrycken av vad de har upplevt och sett. De pratar entusiastiskt om platser där förmodligen religiösa ritualer en gång utfördes, om gamla indiska tempel, om många saker som vi inte tydligt kunde föreställa oss utan att se i verkligheten. Genom att lyssna på dem kan man föreställa sig och förstå hela storheten och värdet av monumenten från antika civilisationer, de har med sig ett verkligt stort informationslager som är nödvändigt för att förstå och korrekt uppfattning om våra förfäders existens och i allmänhet historien av mänsklig utveckling.

I generaliseringen av de tre kulturerna skulle jag vilja ge en general, betona deras originalitet, verbala porträtt av varje. Bland de antika civilisationerna i Amerika kan aztekerna, mayaerna och inkaerna särskiljas. Rötterna till dessa stora civilisationer går förlorade i tidens dimma. Mycket är fortfarande okänt om dem, men det är känt att de har nått en hög utvecklingsnivå. Mayaerna, aztekerna och inkaerna hade alla enorma framsteg inom astronomi, medicin, matematik, arkitektur och vägbyggnad. Mayaerna hade en mycket exakt kalender, även om de inte hade teleskop eller andra specialanordningar för att observera himlen. Kalendrarna för aztekerna och inkaerna liknar under tiden Mayakalendern. Aztekerna var ett mycket krigiskt folk som på 1200 -talet bodde i Anahuac -dalen, där staden Mexiko nu ligger, vars territorium senare utvidgades till följd av långa erövringskrig och förvandlades till den huvudsakliga politiska zonen i Tenochtitlan, huvudstaden i Aztec -staten, vars befolkning var 60 000 människor innan "erövringen" började.

Aztekerna hade omfattande kunskaper inom astronomi, som de ärvde från äldre kulturer. Aztekernas civilisation ärvde också pyramidernas arkitektur, skulptur och målning. Aztekerna brytade och bearbetade guld, silver, kol. De byggde många vägar och broar. Aztekerna utvecklade dansens konst och många sporter; teater och poesi. De hade ett bollspel väldigt likt basket idag. Och enligt legenden halshuggades lagets kapten, som en gång förlorade. Aztekerna hade en mycket bra utbildning, sådana discipliner som religion, astronomi, lagar, medicin, musik och krigskonsten lärdes ut. Inka -staten nådde sin apogee under XY -talet. Dess befolkning var över 12 miljoner. Inkareligionen hade en kult av solguden, enligt vilken de utsåg sina kejsare. Samhället byggde inte på demokratins grunder, eftersom det var uppdelat i klasser. Folket var tänkt att bedriva jordbruk eller hantverk och var tvungna att odla marken. Handeln var dåligt utvecklad. Inkarikets huvudstad hade kommunikation med hela imperiets territorium genom magnifika broar och vägar.

Vidare kommer ämnet för min mer detaljerade övervägande att vara aztekernas civilisation. Det var inte för ingenting som jag valde aztekerna, eftersom jag var intresserad av det faktum att deras kultur har överlevt till denna dag och många aztekerstammar lever i vår tid, som bor i deras förfäders länder.

INKAFOLKET

inka mayakalender aztec

Dagen bryter. Solens strålar, som bryter in i morgonhimlen, målade Andes snöiga toppar i blekrosa färger. Här, på 4300 meters höjd över havet, jublar indianerna som möter gryningen i värmen som driver bort nattens kyla. Solens strålar har redan belyst solens tempel i mitten av huvudstaden i inka -staten, staden Cuzco (vilket betyder världens centrum ). Templets gyllene väggar lyste i solen. Statyerna av lamor, vicunor och kondorer, gjutna i massivt guld, gnistrade i inkaträdgården framför templet. Som ett tecken på vördnad för solguden skickar indianer som passerar templet luftpussar. De tror att solen ger dem liv och ger dem allt de behöver - hur tacksamma de är för dessa generösa gåvor!

XIV-XVI århundraden på Sydamerikas västkust, kraften hos en mäktig gyllene imperiet ... Tack vare ledningen av begåvade arkitekter och ingenjörer nådde inkaernas sociala liv en mycket hög nivå. Statens territorium täckte alla länder från de södra regionerna i moderna Colombia till Argentina och nådde en längd på 5000 km. Inkaerna trodde att de hade erövrat nästan hela världen. , - stod det i tidningen nationella geografiska ... Och de länder som fortfarande förblev utanför deras stat representerade enligt deras mening inte något värde. Men i en annan del av världen visste ingen ens om existensen av deras stat.

Vilka är inkaerna? Vad är deras ursprung?

När uppstigningen av inkakulturen började (1200-1572) lämnade alla de föregående enastående civilisationerna i Sydamerika historiens arena eller närmade sig snabbt nedgången. Inka -landet låg i den sydvästra delen av fastlandet och sträckte sig från norr till söder under många tusen kilometer. Under dess storhetstid bodde 15-16 miljoner människor på dess territorium.

Legender berättar om detta folks ursprung. Solgud Intimed sorg såg jag människors liv på jorden: de levde trots allt sämre än vilda djur, i fattigdom och okunnighet. När inkarna väl hade tyckt synd om dem skickade de in sina barn till folket: en son Manco Capacaoch dottern Mama Okllo. Efter att ha gett dem en stav av rent guld, beordrade den gudomliga fadern dem att bosätta sig där personalen lätt skulle komma in i marken. Det hände inte långt från byn Pakari-Tambo, som ligger vid foten av Wanakauri-kullen. För att uppfylla solens gudomliga vilja stannade hans barn kvar och grundade en stad som de kallade Cuzco. De gav religion och lagar till människorna som bodde där, lärde män att odla marken, utvinna sällsynta metaller och bearbeta dem, och kvinnor att väva och driva ett hushåll. Efter att ha skapat staten blev Manco Capac dess första Inkoy- suveränen och mamma Okllo - hans fru.

I enlighet med inkaernas världsbild var universums högsta skapare och skaparen av alla andra gudar Kon-Tiksi Viracocha.Vid skapandet av världen använde Viracocha tre grundläggande element: vatten, jord och eld. Inka-kosmos bestod av tre nivåer: den övre är himmelsk, där solen och hans fru-syster Moon bor, vilket direkt påverkar mänsklighetens liv; den mellersta där människor, djur och växter lever; den nedre är de dödas bostad och de som ska födas. De två sista världarna kommunicerar genom grottor, gruvor, källor och kratrar. Kommunikation med övervärlden sker genom medling av inkaerna, som uppfyllde solens vilja på jorden.

Den officiella statliga ideologin var solkulten (Inti).Vita lamor offrades för honom nästan dagligen och brände dem på bålet. För att avvärja epidemier och fienderattacker, för att vinna kriget och för kejsarens hälsa, fick solen höga, vackra barn utan brister vid 10 års ålder. Den andra rangens gudom betraktades Mamma Kilya- kvinnors beskyddare, kvinnor i arbete, då blixtens och åskans gud(Il-yapa), morgonstjärnans gudinna(Venus) och många andra gudomliga stjärnor och konstellationer.

Andar var bland de heliga krafterna, vars kulter var särskilt utbredda bland folkets stora massor. De bodde i stenar och grottor, i träd och i källor, i stenar och i sina förfäders mumier. De bad till andarna, offrade och ägnade dagar åt dem. De platser där gudar eller andar bodde kallades "huaca".

All religiös ritual i inkasamhället drivs av prästerna. Översteprästen var inkas bror eller farbror. Han bar en ärmlös röd tunika och bar en bild av solen på huvudet. Han dekorerade ofta sitt ansikte med färgglada papegojfjädrar. Han förbjöds att gifta sig och få oäkta barn, äta kött och dricka annat än vatten. Översteprästens rang var för livet. Hans arbetsuppgifter innefattade iakttagande av de exakta reglerna för solkulten, kröningen av den stora inka och hans äktenskap.

Från dimman av legender och myter kommer inkarna fram omkring 1438, när de besegrade det grannande te -folket. Arrangören av denna seger, son till Inka-härskaren i Cuzco-Viracocha, intog den högsta makten och med den namnet Pachacuti. Historiciteten hos hans personlighet är tveksam.

Ytterligare expansion av inkaerna utvecklades främst i södra och sydöstra riktningen. I mitten av 1400 -talet ingrep inkaerna i kampen mellan Aymarahövdingarna och underlättade därför relativt enkelt området kring Titicacasjön. Här tog inkaerna besittning av kolossala flockar lamor och alpackor. Pachacuti förklarade djuren för att vara kunglig egendom. Från och med nu kände arméerna i Cuzco inte behovet av fordon, kläder och mat.

Tillsammans med sin arvinge, Tupac Yupanqui, organiserade Pachacuti en stor norrkampanj, under vilken inka -staten slutligen bekräftade sin status som ett imperium, i strävan att förena hela det antika peruanska oekumenet. Inka -expansionen på platån nära Titicaca förde dem mycket nära konfrontation med kungariket Chimor. Den senare härskaren, Minchansaman, började också utöka sina ägodelar. Men både höglänningarna och låglandsborna försökte fördröja den öppna konfrontationen. Båda upplevde svårigheter när de befann sig i ett ovanligt landskap och klimatområde.

Tupac Yupanqui ledde en armé in i bergiga Ecuador, där han var tvungen att föra en ansträngande kamp med lokala stammar. Inkaerna försökte göra angrepp mot Ecuadors kustslätt, men det varma myrmarken visade sig vara oattraktivt för människor som är vana vid bergsluften. Dessutom gjorde dess stora befolkning aktivt motstånd.

I slutet av 60 -talet - början av 70 -talet på 1400 -talet beslutades det att attackera Chimor. Segern förblev med inkaerna, även om freden som slogs av kungadömet Chimor var relativt hedervärd för den senare. Först efter det uppror som snart utbröt besegrades slutligen kuststaten. Chimor förlorade alla ägodelar utanför Moche, och inka militära tjänster bosatte sig i just denna dal.

Efter Pachacutis död började Tupac Yupanqui på en ny kampanj. Utan stora svårigheter underordnades små stater och stammar i Perus centrala och södra kust. Inkaerna mötte envist motstånd bara i den lilla dalen Canyete, söder om Lima. Ännu enklare än beslagtagandet av Perus södra kust, erövring av de tusen kilometer långa vidderna söder om Titicaca ägde rum. Små grupper av pastoralister, bönder och fiskare i lokala oaser kunde inte erbjuda sin armé något betydande motstånd.

Efter Tupac Yupanquis södra kampanj nådde imperiet sina naturliga gränser. Folken som bodde på platån i bergsdalarna och i oasarna vid Stilla havet var förenade under en regel. Inka -härskare försökte också utvidga gränserna för deras stat österut. Tupac Yupanquis efterträdare, Wayne Capac, besegrade Chachapoy -stammarna i östra Cordillera. Men längre österut - till Amazonas - kunde inka inte avancera.

Den östra gränsen var den enda som behövde ständigt skydd. Här uppförde inkaerna en serie fästningar, och på det moderna Bolivias territorium var dessa fästningar till och med förbundna med en stenmur som sträckte sig längs bergsryggarna, nästan 200 km långa.

Under Huayne Kapaka (1493-1525) nådde Inkariket sitt klimax. Efter hans död utbröt ett inre krig mellan två pretendenter till Inka -tronen - Ataulpa och Huascar, som slutade med Ataulpas seger. Denna kamp användes av Pizarro, som lockade Ataulpa i en fälla. Med en enorm lösen i guld från Ataulpa avrättade spanjorerna honom och tronade Huascars yngre bror Manco Capac. Den senare väckte snart ett uppror, men kunde inte återerövra Cuzco och ledde sina anhängare till nordväst om huvudstaden, där han i ett avlägset bergsområde skapade det så kallade Novoin-riket. Dess sista härskare avrättades av spanjorerna 1572.

Inkaerna kallade sin stat Tahuantinsuyu - "De fyra delarnas land"... Kejsardömet var faktiskt uppdelat i fyra delar (suyu) - provinser. De var inte administrativa - territoriella enheter i modern mening. De var snarare symboliska områden som representerade de fyra kardinalpunkterna. Chinchaisuyu -territoriet sträckte sig in i de centrala och norra kust- och bergsområdena, upp till den norra gränsen som idag skiljer Ecuador och Colombia längs floden Ancasmayo. Den andra provinsen - Collazuyu - låg i söder och täckte platån, en del av Bolivia, norra Argentina och den norra halvan av Chile. Den tredje - Antisuyu - låg i öst i Amazonas selva. Den fjärde, Kontisuyu, sträckte sig västerut, ner till havet. Fokus för dessa fyra delar, utgångspunkten var Cusco, belägen på en höjd av 3000 meter över havet.

I sin tur indelades provinserna i distrikt, som styrdes av en tjänsteman som utsågs av inka. Distriktet omfattade flera byar. Var och en av dem tillhörde en eller till och med flera släkten. Klanen ägde ett strikt definierat markområde. Från det kommunala landet fick varje man en tilldelning (tupu), och en kvinna bara hälften av den.

Hela landet i kejsardömet var uppdelat i tre delar: samhällets fält, "solens land" (inkomsterna från det gick till underhåll av prästerna och offren), liksom statens fält och Inka (avsedd att tillhandahålla statsapparaten, krigare, byggare, inka själv och hans följe, i händelse av naturkatastrofer, samt till änkor, föräldralösa och gamla människors fond). Prästfondens och statens marker odlades av fria invånare på fritiden, efter att tilldelningar av familjer odlades. Detta tilläggsarbete kallades mink... Han uppfattades som ett nödvändigt, genomförbart och heligt bidrag från alla till den gemensamma saken.

Levnadsstandarden för vanliga medlemmar i samhället och deras familjer var nästan densamma (mängden mat, kläder, kvaliteten på hus och köksredskap). Det fanns inga hungriga fattiga. De som inte kunde arbeta fick av staten det nödvändiga minimumet.

Grunden för inkakonomin är jordbruk och djurhållning. De odlade samma växter och de. samma djur som överallt i Peru. Naturliga förhållanden tvingade skapandet av bevattningsstrukturer: dammar, kanaler. Åkrarna var arrangerade i terrasser. Marken odlades för hand, med speciella pinnar lika höga som en man.

Hantverkstillverkningen var välorganiserad. De flesta av varorna producerades i samhället, och de skickligaste keramikerna, vapensmederna, juvelerarna och vävarna flyttades till Cuzco. De levde på inkas innehåll och betraktades som offentliga anställda. Deras bästa verk användes för kultbehov och gåvor, verktyg och vapen förvarades i statliga lager. Inkaerna uppnådde stora framgångar inom metallurgin. Koppar- och silveravlagringar utvecklades. Vävning utvecklades särskilt. Inkaerna kände till tre typer av vävstolar, på vilka de till och med kunde göra mattor.

Det fanns inget samband mellan köp och försäljning, de ersattes av ett utvecklat reglerat statligt utbyte, vars funktioner var att tillgodose behoven hos invånare i olika klimatzoner. Utbytesformen var stads- och lantmässor, som anordnades var tionde dag.

Inkarnas socio-politiska organisation var mycket original och motsvarade fullt ut dess mål. Inka -samhällets primära och grundläggande enhet var familjen, under ledning av en far som kallades Purek. Den högsta regeringsnivån representerades av fyra suyyuyuk-apu, som var de fyra suyuernas högsta ledare. Ovanför dem stod bara Sapa Inca ("The Only Inca") - härskaren över alla Tahuantinsuyu, hennes autokratiska koordinator, som hade en annan officiell titel Intyp Churin("Solens son"). Man trodde att han steg ner till jorden för att uppfylla solens vilja. Ämnena i Sapa Inca kallade sig också "inkafolket"och läste sig själva som Guds utvalda folk.

Endast en man med kungligt blod kunde vara på tronen i Cuzco. Den framtida inkan hade förberett sig på en svår roll under en lång tid: han förstod hemligheterna med att vara, studerade religion, olika vetenskaper och kipu - nodulärt brev... Han utbildades också i god maner och kampsport.

Sapa Inca blev gudomlig som Intip Churin - Solens son. I tro på ämnena i Tahuantinsuyu berodde välståndet och besvären för riket och hela folket på deras härskares hälsa och välbefinnande. Sapa Inca blev gudomlig som en "solens son" med alla manifestationer av kulttjänst till härskaren som följer av detta faktum. Men den mest intressanta och ovanliga institution som bidrog till den ideologiska förstärkningen av Sapa -inkas makt var en av de äldsta, kallade "panaka". Panaka är totaliteten av alla direkta manliga ättlingar till suveränen, förutom hans son, som blev efterträdaren. Efterträdarsonen ärvde tronen, men inte faderns förmögenhet. Inkas egendom förblev hans egendom även efter härskarens död. Naturligtvis avskaffade hon verkligen Panakas värderingar, men symboliskt tillhörde de mumierna i Sapa Inca och hans koya. Bevarade genom mumifieringsprocessen, klädda i kunglig klädsel, satt deras lik på troner i palats som tillhörde härskarna under deras livstid. De härskare tjänade som om de var vid liv, försökte förhindra något av deras önskningar, tillgodose alla behov, "matas", "vattnas" och på alla möjliga sätt tillfredsställs. De avlidna kejsarna fördes på palanquiner så att de kunde "gå" för att besöka varandra, besöka de levande inkaerna, som inte bara dyrkade sina föregångare, utan rådfrågade dem om de mest angelägna frågorna, och under sådana förhandlingar fungerade medlemmarna som medlare i konversationen. Panaki. Då och då togs de kungliga mumierna till det centrala torget i Cuzco för att delta i olika högtidliga ceremonier. Således tillhörde de flesta av imperiets resurser "de döda". Detta faktum talar om den teokratiska karaktären av statskap i Tahuantinsuyu. Som ett tecken på kejserlig makt bar han en maskapaychu på huvudet - ett band tillverkat av den finaste röda ullen, dekorerad med korikenkefjädrar (en sällsynt falkart som lever i Anderna).

I sitt palats satt inkan på en lågt huggen mahognytron. Besökare kunde inte se hans ansikte - han stängdes av från dem med en gardin. Till inkas tjänst stod hundratals konkubiner, han betjänades av upp till åtta tusen tjänare bland representanter för adliga familjer. Femtio av dem hade tillgång till linjalen och ersattes var sjunde till tio dag.

Under sina resor bevakades han av en vakt, klädd i blanka "uniformer" prydda med guld- och silversmycken. Inkan bars i en bår av guld (endast ramen var av trä). Efter döden balsamerades inkas kropp. Mumien satt på en gyllene tron, och en gyllene staty av kejsaren restes bredvid den. När spanjorerna anlände till Tahuantinsuyu hade vördnaden för de mumifierade resterna av kejsarna redan innebörden av en statskult. När man talar om sociala skillnader i Tahuantinsuyu bör det noteras att de bestämdes av ursprung och personlig förtjänst. I imperiet fanns det två grupper av adel: huvudstaden och provinsen. I Tahuantinsuyu kunde kategorin aristokrati också erhållas för enastående tjänster inom det militära området, för exceptionella ingenjörskunskaper och för talanger inom vetenskap, konst och litteratur.

Det fanns kategorier i imperiet som förblev utanför samhällssektorns sociala struktur. Dessa är yanacona, aklya, kamayok och mitmak, och en persons tillhörighet till en av dessa kategorier kan kombineras med att tillhöra andra.

Uttrycket "yanacona" betecknade alla som inte var föremål för värnplikt för offentliga arbeten och som inte var föremål för skatter, utan personligen var beroende av sina ägare. Till skillnad från medlemmarna i samhället blev de helt berövade produktionsmedlen.

En kategori som liknar Yanacona bildades av aklya - kvinnor som, även i barndomen, identifierades för att tjäna solen. De flesta Aklya utförde emellertid inte prästfunktioner utan ägnade sig åt spinning och vävning. Förfarandet för bildandet av Aklya -institutet var följande. Varje år valdes vackra, intelligenta tjejer på fyra eller fem år ut i hela landet och placerades vid templen i provinsernas huvudstäder. Här lärde de sig musik, sång och matlagning, spinning och vävning. Vid 10-13 års ålder var brudarna "certifierade": några höjdes till "mödrar - Inti -tjänare": de utförde religiösa ritualer för att hedra Inti och utförde några andra heliga plikter, andra fortsatte att utföra sina vanliga funktioner för aklya, det vill säga de var en del av tjänarna och arbetade inte bara i kyrkor, utan också i husen för den kuscanska aristokratin. Därför var det ganska typiskt för Yanacona -män att belönas med fruar från Aklia, oavsett om dessa Yanacons redan var gifta eller inte. Aklya -institutet existerade inte bara bland inkaerna, utan också i kungadömet Chimor, och ännu tidigare - bland Moche.

Camayok är den minst studerade gruppen av befolkningen i det antika Peru. De var specialister-proffs i olika typer av arbete, hade en smal specialisering och personligen, och inte indirekt genom samhället, var beroende av administrationen. Kamayoks hade statsbidrag, men de hade ingen chans att komma in på administrativa tjänster på grund av deras alltför begränsade kvalifikationer.

Mitmak utgjorde den största befolkningen i Tahuantin Suyu-sektorn utanför gemenskapen. Uttrycket "mitmak" användes för att beteckna migranter som med våld deporterades från en region i imperiet till en annan. Denna typ av praxis drevs av både politiska och ekonomiska överväganden. Befolkningen från de centrala regionerna flyttades till gränsområdena, och de nyerövrade eller benägna att göra uppror - till de långt erövrade områdena eller till motsatta utkanten av imperiet. Med hjälp av invandrare organiserades stora statsgårdar på jungfruliga marker eller på otillräckligt intensivt odlade marker, som ibland fick stor strategisk betydelse. Bland andra grupper av "statsarbetare" stod mitmaken närmare samhällets ledamöter. I två år efter vidarebosättningen förblev de beroende av staten, varefter de började ägna sig åt vanligt jordbruksarbete och bevara den traditionella organisationen.

Inka -samhällets objektiva sociala och egendomsstratifiering sammanföll inte helt med den officiellt erkända omfattningen av sociala splittringar. I inkasamhället var i princip ingen fri att välja varken bostad eller yrke, eller den tid som tilldelats vissa typer av aktiviteter, eller ens i valet av en make. Allt detta reglerades å ena sidan av sedvänja och å andra sidan av praxis med statsförvaltning.

I Inkariket legaliserades tio ålderskategorier av medborgare. För män bestod de tre första grupperna av barn under nio år ("barn som leker"); den fjärde gruppen - från 9 till 12 år (jakt med snare); den femte - från 12 till 18 år (djurskydd); sjätte - från 18 till 25 (militär- eller budtjänst); sjunde - från 25 till 50 år (purekhs som betalade skatt och arbetade för offentliga behov); åttonde - från 50 till 80 (uppfostran av barn); den nionde - från 80 och framåt ("döva äldste"); och den tionde gruppen - de sjuka och svaga utan åldersbegränsningar. Den kvinnliga klassificeringen var något annorlunda än hanen, men dess principer var desamma.

När man flyttade till kategorin vuxen ålder ändrades personens namn. Förnamnet gavs som spädbarn och återspeglade som regel barnets intryck (till exempel Oklew - oskyldigt, rent). Personen fick det andra namnet under puberteten. Det var slutgiltigt och präglade en människas inneboende egenskaper.

Inkaernas imperialistiska ambitioner drev dem att skapa en viss klass medborgare med låg födelse som skulle kunna utföra olika typer av arbete som inte bara syftar till att tillgodose sina egna behov, utan framför allt att tillhandahålla allt som är nödvändigt för den högsta aristokratin i imperiet. Även om inkaerna inte sparade sina ämnen i arbetet, tvingade de dem ändå att spendera mycket tid på att delta i olika festivaler, religiösa ritualer, statliga ceremonier och fester. Det måste erkännas att sådan generositet från statens sida förstärkte förbindelsen mellan den kejserliga makten och folket, vars liv sålunda var diversifierat och i viss mån underlättat.

I detta samhälle, underordnat intensivt arbete, var människors liv strikt reglerade. Staten berättade för dem var de ska bo, vilken typ av jordbruksgröda de ska odla på deras mark, hur och vad de ska ha på sig, och till och med vem de ska gifta sig med.

Ett enkelt ämne i Tahuantinsuyu kunde hitta moraliskt stöd främst i familjen och samhället (ailyu), skapat genom den manliga linjen. Ailyu bestod av flera familjer som bodde bredvid varandra och ägnade sig åt kollektivt arbete. Flera samhällen kunde bo i en stor bosättning, som var och en upptog sitt eget komplex av muromgärdade byggnader. Varje gemenskap hedrade sina förfäder och hade rätt till en viss plats på torget på byn under semestern.

En man, medlem i Ailu, fick efter äktenskapet från Sapa Inca (från staten) en marktilldelning (topu), tillräckligt stor för att han skulle kunna mata sig själv och sin fru. Storleken på sådana tomter berodde på jordens bördighet i ett visst område, men om topu var lika med två hektar, fick i detta fall familjens överhuvud ytterligare två efter varje sons födelse och en för underhållet av hans dotter. Som ägare till topu blev den gifta mannen automatiskt en pureh, chefen för den skattebetalande familjen härd. Det bör noteras att även om det formellt tilldelades en marktilldelning till en man (först efter äktenskapet), utfärdades det i själva verket till både man och hustru som en helhet, med betoning på deras lika stora andel av att bära skattetrycket. Inom ramen för den andinska kulturtraditionen såg både män och kvinnor sin roll i arbetet som komplement till varandra, och ansåg dem vara användbara och nödvändiga för att överleva alla familjemedlemmar. Solidaritetens anda rådde i själva Ilyu. Männen byggde gemensamt hus för de nygifta, och när en av dem kallades att träna sin mita (skatt), för att tjäna arbetstjänst eller för att tjäna i armén, var de som stannade hemma, på uppdrag av hans familj, förlovade vid bearbetning av hans topp. Under vårsåden arbetade män och kvinnor sida vid sida och sjöng religiösa psalmer. Männen, uppställda i rad, grävde upp jorden med hjälp av en chakitala (en fotplog som användes som spade) - en lång pinne med en fotbräda ovanför en bronspunkt. De följdes också av kvinnor som stod uppradade i rad och som slog sönder jordklumparna med en hacka med ett brett blad av brons som kallades en "lampa".

För att möta imperiets livsmedelsbehov, var inkaerna tvungna att ta ett nytt tillvägagångssätt för att använda mark, och de lyckades med detta, skapa terrasser på sluttningarna av bergen, räta ut några floder, fylla eller dränera träsk , som leder vatten till ökenområden. Inkarernas (andraes) jordbruksterrasser har överlevt i stort antal. De gjorde det möjligt att möjliggöra jordbruk där de tidigare inte ens kunde drömma om det. Idag, i Peru, tack vare Inca andenes, odlas regelbundet cirka 6 miljoner tunnland mark.

Förutom att arbeta på fälten utförde medlemmarna i samhället hundratals andra arbetsuppgifter: de tillverkade keramik, vävde korgar, körde chicha (stark majsöl), ägnade sig åt spinning och vävning för att möta behoven hos både sin egen familj och staten. för tyger och kläder.

Stor uppmärksamhet ägnades åt klädens renhet och snygghet i inkasamhället. Män bar korta knälånga byxor (ett tecken på mognad) och ärmlösa skjortor, medan kvinnor bar enkla långa ullklänningar som bärs över huvudet och knyts i midjan med ett brett, omsorgsfullt dekorerat bälte. På hans fötter fanns sandaler gjorda av lamaull. I kallt väder bar alla inka långa och varma kappor.

I inkasamhället hade ingen rätt att spendera tid i ledighet. Även gravida kvinnor blev sällan befriade från deras vardagliga arbete. Blivande mödrar fick inte gå till fälten bara i de sena stadierna av graviditeten, men i andra fall var de tvungna att utföra allt arbete så länge de hade tillräckligt med styrka. Men från inkaernas synvinkel var barn ett värdefullt tillskott till familjen, som en framtida ytterligare arbetskraft. Därför straffades abort juridiskt med dödsstraff, som både mamman själv och alla som var inblandade i hennes brott utsattes för.

Även om inkaerna krävde att alla arbetade, tog de hänsyn till personens förmåga och hälsotillstånd. De sjuka och svaga behövde inte försörja sig. Allt de behövde - mat och kläder - fick de från statliga lager. De anförtroddes sådana uppgifter som de kunde utföra i enlighet med deras fysiska tillstånd. Samtidigt tillät inte den pragmatiska inkaregimen de svaga att distrahera de starka och friska invånarna i landet från arbetet för att försörja sig själva. Därför, enligt lagen, kan en person berövad arbetsförmåga på grund av en fysisk defekt bara skapa en familj med en liknande funktionshindrad person.

De gamla åtnjöt också särskild uppmärksamhet från staten. Man trodde att en person når ålderdom vid ungefär femtio år. Sådana människor betraktades inte längre som fullvärdiga arbetare, och de undantogs både från arbetstjänst (mita) och från beskattning i allmänhet. Men så länge de inte förlorade sin fysiska styrka helt, instruerades de äldre att utföra uppgifter som inte krävde mycket ansträngning: de samlade borstvirke i skogen, passade spädbarn, lagade mat, körde chicha, vävde rep och rep, och gav all möjlig hjälp med skörd.

I Inka -imperiet fanns det permanent fyra arméformationer med 40 000 människor vardera, vars ledning var underordnad hela folkets härskare.

Inka-armén var den största i förkolumbianskt Amerika. Det var främst en "civil" armé. Alla berättigade män mellan 25 och 50 år var skyldiga att tjäna upp till fem års militärtjänst. Varje provins levererade både meniga och "officerare". Var och en genomgick noggrann militär utbildning från 10 till 18 år. Utbildningen övervakades av professionell militär personal, vanligtvis från den lägsta officerarkåren, som lärde sina elever att använda försvars- och attackvapen, introducerade dem till grunderna i hand-till-hand-strid, lärde dem att övervinna vattenhinder, belägrade fienden befästningar, ge röksignaler och andra saker som är användbara i krig.

Efter att ha avslutat en lång militär utbildning tog unga män i deras alyu, i närvaro av en statlig inspektör, ett slags slutprov i militära frågor. De sjuka och handikappade var inte föremål för militär utbildning. När kriget utbröt skickades ungdomarna i samhället, som hade genomgått lång militär utbildning, till slagfältet med den enhet som de tilldelades baserat på imperiets administrativa struktur.

Inka -arméns struktur motsvarade exakt statens och samhällets administrativa och organisatoriska struktur.

Inka -armén kännetecknades av hög disciplin: dödsstraff hotades även för frånvaro utan befälhavarens vetskap. I striden, förutom konventionella vapen, användes också psykologiska - olika skrämmande ljud, ett vilt skrik, ljudet av flöjter från benen av besegrade fiender och mullret av trätrummor med mänsklig hud utsträckt över dem. Det bör också noteras att inkaerna ofta vann segrar med ordens kraft, det vill säga genom diplomatiska förhandlingar, under vilka "Solens söner" erbjöd fienden att underkasta sig frivilligt.

Till skillnad från aztekerna, inkaerna utkämpade krig inte för att få mänskliga offer för att genomföra den messianska idén om att upprätthålla solens liv (och därför hela världen), utan för att expandera imperiet och få nya undersåtar (extra arbete) .

I Tahuantinsuyu var lagarna oskrivna, men de var alla indelade i civila och kriminella. Hädelse, gudlöshet, ledighet, latskap, lögner, stöld, äktenskapsbrott och mord var oacceptabelt. Skuldfrågan avgjordes av domare - samhällsledare och representanter för adeln. Lagarna baserades på tydliga principer: tjänstemän som ansvarade för decimaluppdelningen var en medbrottsling i varje fall; anstiftaren till brottet straffades, inte gärningsmannen; ett brott som begåtts av en aristokrat ansågs vara ett allvarligare brott än samma brott som en vanligt förekommande (ett sådant fall övervägs av Supreme Inca själv).

Exil, piskning, tortyr, offentlig tillrättavisning användes som straff, men den vanligaste åtgärden var dödsstraff (hängning, kvartering, stening). Personer som hotade statens säkerhet placerades i celler infekterade med giftiga ormar eller rovdjur. Byarna där de bodde jämnades till marken och invånarna avrättades. Med så hårda lagar var brottsligheten i landet extremt låg.

Alla bosättningar i Tahuantinsuyu var sammankopplade med ett genomarbetat system av magnifika vägar, belagda med stenar och inramade av en barriär. De var avsedda för promenader. De två vägar som korsade Inkariket från ände till ände ansågs vara de viktigaste. En av dem började vid imperiets norra gräns, nära ekvatorn (moderna Ecuador), och slutade vid floden Maule. Den totala längden på denna väg är cirka 5250 km. Den andra vägen förbinder norra kusten (Tumbes) med söder. Båda vägarna korsade bergstoppar, kärr, ogenomtränglig djungel, snabba floder, över vilka repbroar gjorda av agavefibrer hängdes, och var förbundna med en rad tvärgående vägar. Längs var och en av dem, cirka 25 km från varandra, fanns det värdshus och varannan km var det stolpar (chukly). Detta är en annan prestation. Inka -posttjänsten var oöverträffad i någon annan forntida civilisation. Särskilda kurir-löpare (chaski) med ett vitt pannband skickade meddelanden på stafetten, som löpte 2 km av deras sektion. Vid varje post skulle två kurirer vara samtidigt. En vilade; den andra var vaken och tittade noga på den vägsträcka som passerade genom hans stolpe. Så snart vakthavande väktare uppmärksammade den närmande kuriren sprang han genast ut för att möta honom och fick ett muntligt eller nodulärt meddelande på stafetten. Eftersom avstånden var korta uppnåddes en hög leveranshastighet: 2000 km kördes på tre till fem dagar. Chaskas arbete var mycket hårt, så den statliga posttjänsten anställde (på bekostnad av mita) friska, snabbfota och särskilt hårda unga från 18 till 20 år.

Inca -imperiets magnifika posttjänst modellerades efter de tidigare peruanska kulturerna, budtjänsten mochica och chimu. Inkaerna förbättrade och utökade dock posttjänsten för sina föregångare. De täckte hela imperiets territorium med ett nätverk av postposter, från den södra delen av dagens Colombia till den centrala delen av Chile. Det är också viktigt att tänka på att organisationen av både posttjänsten och andra statliga evenemang, inklusive monumental konstruktion, inte kostar något för imperiet. Arbete av detta slag var ansvariga för invånarna i samhället på det territorium som dessa arbeten utfördes. För att uppfylla chaskas roll utförde 18-20-åriga pojkar sin arbetstjänst på grundval av en mita. Hur svårt budtjänsten för Inca -posttjänsten var bevisas vältaligt av följande faktum: medan andra, enligt Mita, fick arbeta för staten i tre månader (till exempel i gruvorna), arbetade chakarna bara för en månad.

Tahuantinsuyus vägar färdades till fots. Det enda transportmedlet var palanquiner, men förmånen att använda dem tillhörde inka själv, medlemmar av kungafamiljen och några adliga personer och statstjänstemän. När det gäller sätten att transportera varor, i detta fall användes lamaer aktivt. Det är anmärkningsvärt att imperiet samtidigt kunde använda upp till 25 tusen lama! Och ändå var en person tvungen att leverera huvuddelen av varorna själv, på egen rygg.

När det gäller förekomsten av skrivande bland inkaerna finns det en uppfattning, särskilt bland icke -specialister, att de använde ett nodulärt brev - kipu i denna egenskap. Detta är inte helt korrekt. Faktum är att det som traditionellt kallas nodulärt skrivande utförde helt andra funktioner än de som utförs genom att skriva. Det var bara ett utmärkt sätt att registrera, först och främst, statistiska data. Med hjälp av kipu registrerade speciella personer (kipukamayok), som hade genomgått särskild utbildning och tillhörde högt respekterade tjänstemän i imperiet, all information som borde ha registrerats eller som borde ha rapporterats till Cusco: antalet personer eller trupper, antalet vapen eller grödor, djurlamor etc. Kipu bestod av flera snören. En, tjockare, var basen; många tunnare flerfärgade sladdar i olika längder och med ett visst antal knop fästes på den. Denna post baserades på Inca -decimalräkningssystemet. Knutens läge på spetsen motsvarade värdet på de digitala indikatorerna. Det kan vara ett, tio, hundra tusen eller till och med tiotusen. Samtidigt betecknade en enkel knut talet "1", en dubbel - "2", en trippel - "3". För att kunna läsa en knuten rekord var det nödvändigt att inte bara veta platsen som knuten innehöll på spetsen, utan också färgen på motsvarande spets. Färgerna på snören var symboliska. Vitt betydde silver och fred, gult betydde guld, svart betydde sjukdom eller tid, rött betydde armén. Kipukamayoki, som behärskade konsten att skriva nodulärt, kunde dechiffrera mer abstrakta begrepp genom färgen på dessa poster. Så, till exempel, vit betydde inte bara silver, utan också fred, svart betydde sjukdom (och även tid). Det är fullt möjligt att den ursprungligen nodulära skriften av "Solens söner" också fungerade som en slags inkas kalender. Detta bevisas i synnerhet av ett annat namn för kipukamayoks - "kilyakipok". Inkaerna använde termen "keela" för att beteckna "månadsåret" i sin kalender, och kallade också deras gudinna för månen.

Kipuens betydelse var så stor i Tahuantinsuyu att en av de spanska krönikörerna till och med skrev vid detta tillfälle: "... Hela Inkariket styrdes av kipu." Ett stort antal kipukopior har överlevt till vår tid. De skiljer sig främst i storlek. Den största kipu som har kommit ner till oss har en längd på 165 cm och en bredd på 6 cm. Ofta sänktes knutarna ner i graven så att de skulle följa med den avlidne på hans sista resa.

Man tror att inkaerna hade ett skrivsystem som skiljer sig från vad européer brukade tänka sig att skriva. Därför kände de helt enkelt inte igen henne. Krönikörer nämner speciella dukar som förvaras i tempel, på vilka ”allt som fanns att veta om det förflutna” målades, och härskarnas budskap, målade på tyger. Mest troligt var det ett piktografiskt brev som endast var tillgängligt för adeln; Vissa forskare är dessutom benägna att betrakta bilder på keramiska kärl - kero - som inskriptioner. Det är anmärkningsvärt att det på quechua-språket, som förmodligen inte hade någon skriftlig form, men redan under den pre-spanska perioden, fanns ord som vittnade om det motsatta. Till exempel "sprat" ("kelka") - "skrift" ("bokstav"), "kilkangi" - "skriv", "quilaskuni" - "läs".

Under de senaste åren har den synvinkel som uttrycks i en liknande tolkning samtidigt i två framstående forskares verk börjat vinna sina anhängare. Enligt denna synpunkt var skrivandet känt för inkaerna, men det såg ut som en uppsättning säregna fyrkantiga eller rektangulära bilder som pryder gamla peruanska tyger, liksom Kero -kärl. Sådan piktografisk skrift, om det naturligtvis kan betraktas som ett skriftspråk, var känt av kulturerna före inka i detta land. Tanken att dessa bilder är tecken på skrift uttrycktes först av den peruanska arkeologen Victoria de la Jara. Hon kom till denna slutsats på grundval av en grundläggande, många månaders studie av vävnaderna som finns bevarade på begravningsplatserna i Paracas. Victoria de la Jara fann att 16 grundkaraktärer oftast upprepas på sydamerikanska tyger. Från samma synvinkel studeras dessa tecken av den tyska forskaren, professor vid universitetet i Tübingen, Thomas Bartel. Han lyckades hitta upp till 400 olika tecken (tokapu) på vävnaderna och kärlen i det antika Peru, som i alla fall har exakt samma stavning. Tydligen var dessa skyltar inte bara dekorativa prydnader. Det finns dock inga entydiga bevis på att tokapu -tecken verkligen skriver.

Trots att det inte finns några antika skrivna texter från inkalitteraturen är det fortfarande känt att det var på en ganska hög nivå. Det fanns religiösa och sekulära psalmer, legender, myter, ballader, böner, korta epos, dikter och fabler, sånger och elegier. Deras författare bodde på härskarnas palats. Bland dem finns poeter-filosofer och textförfattare, men deras verk förblev namnlösa.

Inkadrama i vers kallas världsdramas pärla Apu-Ollantai.Hon talade om en modig och ädel befälhavare, infödd i provinsens aristokrati, som vågade älska dottern till den största Pachacuti - Kusi Koylyur ("skrattstjärnan") - och uppnå sin kärlek i gengäld. Till denna dag är detta drama fortfarande på scenen för den indiska teatern i Latinamerika.

Inkaerna var bra musiker. I deras ljudrad fanns det bara fem ljud (do, re, fa, sol, la), men detta hindrade dem inte från att spela ben- och metallflöjter, trummor, tamburiner och kärl med vatten, vars hals var täckt med läder , samt vass- eller lerandinrör. Invånarna i Tahuantinsuyu dansade ofta till ljudet av musik. Danserna var främst av en magisk och rituell karaktär, men ibland framfördes de helt enkelt för nöjes skull. Det fanns flera typer av dans: manlig militär, herde, sekulär, folk.

Invånarna i solens stora imperium kunde inte bara dansa. Bland dem fanns bra matematiker, astronomer, ingenjörer och läkare. Grunden för Inca -vetenskapen var matematik. Det baserades på decimalsystemet och lade grunden för utvecklingen av statistik. Matematik används ofta inom astronomi. Observatorier var belägna i hela Peru, där dagarna för solstånden och equinoxes bestämdes, de observerade solen, månen, Venus, Saturnus, Mars, Merkurius, Pleiadernas konstellationer, Sydkorset. Inkaernas solår delades in i tolv månader med trettio dagar vardera, plus ytterligare en månad om fem dagar.

Tahuantinsuyu hade sina egna geografer och kartografer som gjorde utmärkta lättnadskartor, liksom historiker. Det fanns till och med en tjänst för imperiets officiella historiker, som valdes bland släktingarna till den stora härskaren.

Men medicin är erkänd som den mest utvecklade vetenskapen i staten. Sjukdomar ansågs vara en följd av synd, därför var präster och läkare engagerade i medicinsk praxis. De läkte med magiska tekniker, fasta, blodsläpp, mag- och tarmsköljning och örter. I allvarliga fall tog de till operationer (kraniotomi, amputation av lemmar). En särskild metod för att behandla sår användes - med hjälp av myror, liksom smärtstillande medel, till exempel coca, vilket var högt värderat. Livslängden för invånarna i imperiet - 90-100 år - tjänade som bevis på effektiviteten av inka -medicin.

Ett lysande exempel på Inca stadsplaneringskonst är deras huvudstad, staden Cuzco. Cuzco var huvudstad och symbol för riket - en berättelse om sten och guld. Det var säte för Inka, huvudregeringen, ett ritualcenter och stadstjänster. Det var en viktig ekonomisk och kulturell punkt, där medel delades ut, skatter betalades och de viktigaste utbildningsinstitutionerna var belägna, där de under fyra år lärde allt som inkaerna uppnådde.

Staden anses vara en av de största huvudstäderna i världen under erövringen. På XVI -talet. den hade cirka 200 tusen invånare och mer än 25 tusen hus, målade i ljusa färger, dekorerade med marmor och jaspis, gulddörr och fönsterkarmar. Det fanns till och med en vattenförsörjning och avloppssystem i Cuzco. Staden byggdes enligt en förutvecklad plan och var känd för sin omtänksamhet. En så hög placering av inkaernas huvudstad (mer än 3000 m över havet) är överraskande. Dalen där Cusco ligger är omgiven av berg på alla sidor och är endast öppen för penetration från sydöst. Stadens konturer liknade en pumas kropp, varför hon var stadens symbol. Den kejserliga huvudstaden delades in i övre Cuzco - Hanan Cuzco och nedre - Urin Cuzco.

I mitten av Cusco var "Piazza of Joy", som gränsar till den största guldkedjan i mänsklighetens historia (längd - 350 steg). Torget och närliggande gator omges av ett komplex av helgedomar och tempel. Den viktigaste övervägs solens tempelDess väggar var klädda med guldplattor. Inuti strukturen fanns ett altare med bilden av en enorm solskiva, från vilken strålarna kom. Längs templets väggar på gyllene troner täckta med mattor satt mumierna från de avlidna härskarna i riket. Förutom prästernas tjänst skapades några slags kloster, byggnaden av ett av dem rekonstruerades, detta kloster tillhörde solens tempel i Pachacamac, nära Lima. De vackraste tjejerna. Från åtta års ålder genomgick de särskild utbildning för att tjäna jungfrur avsedda för solen ... Arkeologiska utgrävningar visar att inkaerna också utförde mänskliga offer. De offrade barn till apu - bergens gudar. Frysta barnkroppar hittades på Andes toppar.

Det stora templet angränsar till översteprästens palats och fem vackra byggnader där hans assistenter bodde. Dessa byggnader var täckta med halm, i vilka gyllene trådar var vävda. I närheten var månens tempelbelagd med silver. Hans altare i form av en nattguddom bevakades av mumierna från de avlidna inkasernas inköner.

På andra sidan av komplexet fanns åsk-, blixt- och regnbågshelgedomen. Och inte långt därifrån var den fantastiska gyllene trädgården i Cuzco - halv naturlig, halv konstgjord. Enligt legender kom vatten hit genom gyllene tråg, och i mitten av trädgården fanns också en åttkantig fontän täckt med guld. Hela inkas värld reproducerades här av guld i full storlek: majsöron, herdar och lamor med sina ungar, träd och buskar, blommor och frukter, fåglar och fjärilar. De unika skapelserna av skickliga hantverkare gavs bort av inka -folket för att betala lösen för livet för den sista högsta inkan - Atahualpa (1532-1572).

Det fanns många fantastiska saker i Cusco, men ändå citadellet Machu Picchu(cirka 1500) anses vara Sydamerikas största underverk. Den sista inka -fästningen Machu Picchu ligger högt i Anderna, 120 km öster om huvudstaden, på en mycket robust terräng, men fästningsbyggarna kunde göra landets nackdelar till fördelar och uppnå enhetlighet i arkitekturen strukturer med miljön. De spetsiga kantarna i huvudfästningstornet verkar vara en del av berget, och stenterrasserna är i strikt överensstämmelse med klippornas kurvor. Alla byggnader i Machu Picchu ligger på olika höjder, så det finns mer än 100 trappor i citadellet. Den befästa stadens centrum anses vara "platsen där solen är bunden" - ett observatorium hugget in i berget. Bredvid det finns solens tempel, de tre fönstrenas tempel (med de tre största trapetsformade fönstren i Peru) och översteprästens palats. Detta är den första delen av staden. Dess andra del - Kungliga kvarteret - består av ett halvcirkelformat fästningstorn som kommer upp från klipporna. Prinsesspalatset är residens för härskarens fru och Inka kungliga palatset. Den tredje delen av fästningen var en fjärdedel av bostadshusen för vanliga invånare. Hela staden var omgiven av kraftfulla vallar.

De flesta monumenten från förkolumbiansk konst har hittats vid begravningar vid kusten. I bergen har föremål med tomtbilder hittats färre, och de går främst tillbaka till Wari-tiaunako-eran eller till och med tidigare. Under pre-Din-perioden rådde den geometriska stilen överallt.

Inkaernas konst är dåligt känd. Siffror som arkeologer hittar i begravningar är dåligt individualiserade och är troligtvis förknippade med den nedre mytologins värld med vördnad av andar och förfäder. Inka -kärl och tyger är täckta med geometriska mönster eller dekorerade med konstnärligt perfekta, men ineffektiva plottbilder av människor och djur. Det var först under påverkan av spanjorerna som en egenartad figurativ stil med lackmålning på koppar utvecklades i Cuzco, men tomterna som presenterades på kärlen under 1500- och 1600-talen är inte av rent indisk karaktär.

När det gäller inkastatyerna var de huvudsakligen inte gjorda av sten, utan av ädelmetaller. Naturligtvis smältes allt detta omedelbart av erövrarna. Stenstatyer krossades mestadels med hammare. Bilderna av inka -gudarna förstördes så flitigt och konsekvent att vi nu praktiskt taget inte vet hur de exakt såg ut.

Runt 1530 flyttade den spanska erövraren Francisco Pizarro, efter att ha lärt sig av historier om guldskatterna i Peru, dit från Panama med sin armé - Peru försvagades vid den tiden av inbördeskrig. Athavalpa, på väg mot huvudstaden, besegrade prins Vaskar, hans halvbror och rättmätiga tronarving och tog honom till fånga.

Pizarro och hans soldater, som knappt hade nått staden Cajamarca i landets inre, hälsades varmt av usurparen Atavalpa. Men spanjorerna, som listigt tog honom till fånga, berövade honom tronen och dödade tusentals av hans soldater, som var helt oförberedda att slå tillbaka.

Men ens fångenskap hindrade inte Atavalpa från att fortsätta det inre kriget. Han skickade budbärare till Cuzco för att mörda sin halvbror Inca Vascar och hundratals av resten av kungafamiljen. Med detta spelade han, utan att misstänka det, i händerna på Pizarro.

När han märkte att spanjorerna inte är likgiltiga för guld och silver lovade Atavalpa i utbyte mot att han släpptes att ge Pizarro så många guld- och silverstatyer att de kunde fylla ett stort rum. Men Atavalpas plan misslyckades. Han ringlades igen runt fingret! Efter att den utlovade lösen betalats ut döptes Athavalpa, Inca XIII, som av prästerna ansågs som en avgudadyrkan, som katolik och sedan stryptes.

Fångsten och mordet på Athavalpa var ett dödligt slag för inka -staten. Indierna fortsatte dock att slåss, så dödsfall utsträckt i fyrtio år.

När förstärkningar anlände rusade Pizarro och hans soldater mot Cuzco, staden för inkas otaliga skatter. Driven av en törst efter guld torterade spanjorerna brutalt indianerna för att ta reda på hemligheterna med dolda skatter, och alla som försökte stå emot dem blev skrämda och tvingade att vara tysta.

Tillsammans med prins Manco II, som var Vascars bror och skulle bli nästa inka (Manco Inca Yupanca), bröt Pizarro och hans soldater in i Cuzco och plundrade alla guldskatter. De smälte de flesta guldstatyerna till göt och skickade dem till Spanien. Inte konstigt att spanska fartyg, överfulla av Perus skatter, var eftertraktade byten för brittiska pirater! Pizarro själv, efter att ha rånat en massa varor. Han gick till fastlandskusten och grundade 1535 en ny huvudstad där, staden Lima.

För att tydligt se hur giriga och förrädiska erövrarna var, gjorde Manco Inca Yupanqui uppror. Andra uppror utbröt mot spanjorerna, men i slutändan var indianerna fortfarande tvungna att dra sig tillbaka och befästa i mer avlägsna områden. En av de platser där indianerna kan ha gömt sig var den heliga staden Machu Picchu som ligger i bergen.

Den sista inkan var Tupac Amaru (1572), son till Manco Inca Yupanqui. Vid denna tid regerade de spanska viceroysna i Peru. Viceroyen i Toledo bestämde sig för att förstöra inkaerna till varje pris. Han samlade en stor armé och gick mot Vilcapampa -området. I djungeln fångades Tupac Amaru. Tillsammans med sin gravida fru fördes han till Cusco - de stod inför dödsstraff. En indian från Canyar var verkställande av domen. Ett slag - och inkan halshöggs, i det ögonblicket var det en sorgsen suck från tusen indianer som samlats på torget. Hans följe torterades till döds eller hängdes. Så snabbt och brutalt var slutet på inkaregeln.

Gradvis började indianernas liv, som länge behandlades som slavar, återspegla inflytandet från de härskare som utsetts av Spanien, liksom katolska munkar och präster, som hade både positiva och negativa sidor. Många indianer var tvungna att arbeta i guld- och silverfyndigheter, varav en, silver, i Potos, Bolivia. För att komma bort från den fruktansvärda verkligheten började indianerna använda kokablad, som hade narkotiska egenskaper. Och först i början av 1800 -talet fick Peru och Bolivia självständighet från Spanien.

Hur lever inkomnas ättlingar idag? Liksom andra moderna städer, huvudstaden i Peru, är Lima en livlig miljonstad. Men i provinsområden tycks tiden ha slutat för hundra år sedan. I många avlägsna byar har katolska präster fortfarande ett enormt inflytande. En enkel indisk bonde kommer inte att gå någonstans med sådan iver som till en katolsk kyrka på bytorget. Statyer av helgon i långa dräkter, flerfärgade lampor, ett förgyllt altare, ljus, mystiska gudstjänster och särskilt danser och festligheter - allt detta ger åtminstone lite variation i hans liv. Trots att denna mångfald kan vara glädjande för ögat, fortsätter bonden att hålla fast vid sin gamla tro. Dessutom använder många indianer, som tidigare, kokablad, som tillskrivs mystiska egenskaper.

Tack vare motståndskraften hos inkaernas ättlingar (många av dem är redan av blandat ursprung) lyckades de bevara sina levande traditionella danser och Huino folkmusik. Även om indianer vanligtvis är försiktiga med främlingar till en början, är deras inneboende gästfrihet tvungen att visa sig. De som personligen är bekanta med inkaernas moderna ättlingar - som såg deras dagliga kamp för livet, försökte visa intresse för dem och lära känna deras liv bättre - de kommer inte att förbli likgiltiga för sin historia!

MAYAN

Maya -indianer är inte inhemska i landet Guatemala och Honduras, de kom från norr; det är svårt att säga när de bosatte sig på Yucatanhalvön. Mest troligt under det första årtusendet före Kristus, och sedan dess religion, kultur, är alla Maya -liv förknippade med detta land.

Mer än hundra rester av städer och städer och bosättningar, ruinerna av de majestätiska huvudstäderna som byggdes av de gamla mayaerna har upptäckts här.

Många av namnen på mayastäder och enskilda strukturer tilldelades dem efter den spanska erövringen och är därför inte de riktiga namnen på mayaspråket eller deras översättningar till europeiska språk: till exempel namnet "Tikal" uppfanns av arkeologer, och "Palenque" är det spanska ordet "fästning".

Mycket förblir olöst i historien om denna fantastiska och unika civilisation. Ta till exempel ordet Maya själv. När allt kommer omkring vet vi inte ens vad det betyder och hur det kom in i vårt ordförråd. För första gången i litteraturen finns den i Bartolomé Columbus, när han beskriver mötet med sin legendariske bror Christopher - upptäckaren av Amerika - med en indisk båt - en kanot, som seglade "från en provins som heter Maya".

Enligt vissa källor under den spanska erövringsperioden tillämpades namnet "Maya" på hela Yucatanhalvön, vilket motsäger namnet på landet som anges i meddelandet från Landa - "u lumil kutz yetel keh" ("kalkoner och rådjur"). Enligt andra hänvisade det bara till ett relativt litet territorium, vars centrum var den gamla huvudstaden Mayapan. Det föreslogs också att termen "Maya" var ett känt namn och härstammade från det föraktfulla smeknamnet "ahmaya", det vill säga "maktlösa människor". Men det finns också sådana översättningar av detta ord som "land utan vatten", vilket utan tvekan bör erkännas som ett enkelt misstag.

Men i de gamla mayanernas historia förblir mycket viktigare frågor olösta. Och den första av dem är frågan om tid och karaktär för bosättningen av Maya-folken i det territorium som huvudcentra i deras civilisation var koncentrerade till under det högsta välståndsperioden, vanligtvis kallad den klassiska eran (II-X århundraden). Många fakta tyder på att deras uppkomst och snabba utveckling skedde överallt och nästan samtidigt. Detta leder oundvikligen till tanken att Mayaerna uppenbarligen redan hade en tillräckligt hög kultur vid ankomsten till Guatemala, Honduras, Chiapas och Yucatan. Det var enhetligt till sin karaktär, och detta bekräftar att dess bildning borde ha ägt rum i ett relativt begränsat område. Därifrån drog Maya iväg på en lång resa inte som vilda nomadstammar, utan som bärare av en högkultur (eller dess rudiment), som skulle blomstra i framtiden, redan på en ny plats, till en enastående civilisation.

Var kan Maya komma ifrån? Det råder ingen tvekan om att de var tvungna att lämna mitten av en mycket hög och nödvändigtvis äldre kultur än Maya -civilisationen själv. Faktum är att ett sådant centrum upptäcktes i det som nu är Mexiko. Den innehåller resterna av den så kallade Olmec-kulturen, som finns i Tres Zapotes, La Venta, Veracruz och andra delar av Gulf Coast. Men poängen är inte bara att Olmec -kulturen är den äldsta i Amerika och därför är den "äldre" än Maya -civilisationen. Många monument av Olmec -kulturen - byggnaderna i kultcentra och särdragen i deras planering, själva strukturtyperna, arten av skriftliga och digitala skyltar som Olmecs lämnat och andra rester av materiell kultur - vittnar övertygande om dessa släktskap civilisationer. Möjligheten till ett sådant förhållande bekräftas också av det faktum att bosättningarna i de gamla mayaerna med ett väletablerat utseende av kultur dyker upp överallt i området av intresse för oss just när den aktiva aktiviteten i Olmecs religiösa centra plötsligt slutar , det vill säga någonstans mellan 300--100 -talet f.Kr.

Varför denna stora migration genomfördes är någons gissning. Med utgångspunkt i historiska analogier bör man anta att det inte var frivilligt, eftersom folkmigrationerna som regel var resultatet av en hård kamp mot invasionerna av nomadiska barbarer.

Det verkar som om allt är extremt klart, men än idag kan vi inte med absolut säkerhet kalla den gamla Mayan för de direkta arvingarna till Olmec -kulturen. Modern Maya -vetenskap har inte nödvändiga data för ett sådant uttalande, även om allt som är känt om Olmecs och den gamla Maya inte heller ger tillräcklig anledning att tvivla på förhållandet (åtminstone indirekt) mellan dessa mest intressanta kulturer i Amerika.

Det faktum att vår kunskap om den inledande perioden i den antika Maya -historien inte skiljer sig med önskad noggrannhet verkar inte vara något exceptionellt.

Enorma pyramider, tempel, palats i Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque och andra städer i den klassiska eran håller fortfarande spår av förstörelsen orsakad av människans hand. Vi vet inte orsakerna till dem. En mängd teorier har framförts om denna poäng, men ingen av dem kan kallas pålitlig. Till exempel uppror av bönder, drivna till ytterligheter av oändliga utpressningar, tack vare vilka härskarna och prästerna tillfredsställde deras fåfänga och byggde gigantiska pyramider och tempel för sina gudar.

Maya -religionen är inte mindre intressant än deras historia.

Universum - yok kab (bokstavligen: över jorden) - representerades av den gamla Mayan i form av världar som ligger ovanför varandra. Direkt ovanför jorden fanns det tretton himlar, eller tretton ”himmelska lager”, och under jorden doldes nio ”underjordiska världar” som utgjorde underjorden.

I mitten av jorden var "Urträdet". Fyra "världsträd" växte upp i fyra hörn, som helt motsvarade kardinalpunkterna. I öst - rött, som symboliserar morgongryningens färg. I norr är det vitt. Ebenholts - nattens färg - stod i väst, och gult växte i söder - det symboliserade solens färg.

I den svala skuggan av det ursprungliga trädet - det var grönt - var himlen. De rättfärdigas själar kom hit för att ta en paus från överansträngning på jorden, från den kvävande tropiska värmen och njuta av riklig mat, fred och glädje.

De gamla mayaerna tvivlade inte på att jorden var fyrkantig eller åtminstone rektangulär. Himlen, som ett tak, vilade på fem stöd - "himmelska pelare", det vill säga på det centrala "Urträdet" och på fyra "färgade träd" som växte vid jordens ändar. Mayaerna överförde liksom de gamla kommunala husens layout till det omgivande universum.

Mest överraskande av allt uppstod tanken på de tretton himlarna bland de gamla Maya också på materialistisk grund. Det var det direkta resultatet av långa och mycket noggranna observationer av himlen och studier i de minsta, tillgängliga för det blotta mänskliga ögat, detaljerna om himmelkropparnas rörelse. Detta gjorde det möjligt för de gamla Maya -astronomerna, och troligen Olmecs, att perfekt behärska naturen hos solens, månens och Venus rörelser på den synliga himlen. Mayaerna, som noga observerade rörelserna i armaturerna, kunde inte låta bli att märka att de inte rör sig med resten av stjärnorna, utan var och ett på sitt sätt. När detta väl hade fastställts var det mest naturligt att anta att varje armatur hade sin egen "himmel" eller "skikt av himlen". Dessutom gjorde kontinuerliga observationer det möjligt att tydliggöra och till och med konkretisera vägarna för dessa rörelser under ett års väg, eftersom de verkligen passerar genom ganska bestämda grupper av stjärnor.

Maya Suns stjärnvägar delades in i segment lika med tiden som de passerade. Det visade sig att det finns tretton sådana tidsintervaller, och i var och en av dem var solen cirka tjugo dagar. (I forntida öst identifierade astronomer 12 konstellationer - zodiakens tecken.) Tretton tjugodagars månader utgjorde ett solår. I Maya började det med vårdagjämningen när solen befann sig i stjärnbilden Väduren.

Med en viss mängd fantasi var grupperna av stjärnor genom vilka rutterna gick lätt förknippade med riktiga eller mytiska djur. Så här föddes gudarna - månadernas beskyddare i den astronomiska kalendern: "skallerorm", "skorpion", "fågel med djurets huvud", "långnosade monster" och andra. Det är märkligt att till exempel konstellationen Tvillingarna som vi känner till motsvarade konstellationen Turtle i den gamla Mayan.

Om Maya -idéerna om universums struktur som helhet är tydliga för oss idag och inte orsakar några särskilda tvivel, och kalendern, som är slående i sin nästan absoluta noggrannhet, har studerats noggrant av forskare, är situationen helt annorlunda med sina "underjordiska världar". Vi kan inte ens säga varför det var exakt nio (och inte åtta eller tio). Vi vet bara namnet på "undervärldens herre" - Hun Ahab, men det har fortfarande bara en preliminär tolkning.

Kalendern var oupplösligt kopplad till religion. Prästerna, som studerade planeternas rörelser och årstiderna, visste exakt datum för sådd och skörd.

Kalendern för den gamla Mayan lockade och fortsätter nu att locka den närmaste och allvarligaste uppmärksamheten hos forskare som studerar denna enastående civilisation. Många av dem hoppades att det fanns i kalendern för att hitta svar på otaliga oklara frågor från Mayans mystiska förflutna. Och även om kalendern i sig inte helt naturligt kunde tillgodose de flesta vetenskapliga intressen, berättade den fortfarande mycket om dem som skapade den för två årtusenden sedan. Det räcker med att säga att det är tack vare studiet av kalendern som vi känner till Mayas tjugosiffriga räknesystem, formen för att skriva siffror, deras otroliga prestationer inom matematik och astronomi.

Den gamla Mayakalendern var baserad på en trettondagars vecka. Veckodagarna skrevs med digitala skyltar, datumet inkluderade nödvändigtvis månadens namn, det fanns arton av dem, som alla hade sitt eget namn.

Således bestod datumet av fyra komponenter - termer:

• antalet tretton dagar i veckan,
• namn och serienummer för dagen i den tjugo dagar långa månaden,
• månadens namn (namn).

Huvuddragen i dateringen av den gamla Mayan är att alla datum i majkalendern kommer att upprepas först efter 52 år, dessutom var det denna funktion som blev grunden för kalendern och kronologin, som tog formen i början av en matematisk, och senare också en mystisk femtiotvåårig cykel, som också kallas kalendercirkel. Kalendern är baserad på en fyraårig cykel.

Tyvärr har inte tillräckligt tillförlitliga uppgifter om båda komponenternas ursprung - kalenderdatumvillkoren och cyklerna ovan - bevarats. Några av dem härstammade ursprungligen från rent abstrakta matematiska begrepp, till exempel "vinale" - en tjugodagars månad - enligt antalet enheter i den första ordningen i Maya -systemet med decimalnummer Det är möjligt att talet tretton - antal dagar i en vecka - förekom också i rent matematiska beräkningar, troligen i samband med astronomiska observationer, och först då förvärvade en mystisk karaktär - universumets tretton himlar. Prästerna, intresserade av monopolinnehav av kalenderns hemligheter, klädde honom gradvis i mer och mer komplexa mystiska dräkter, otillgängliga för vanliga dödliga, och i slutändan var det dessa "kläder" som började spela en dominerande roll. Och om man under de religiösa plaggen - namnen på tjugodagars månader, tydligt kan se den rationella början på att dela upp året i perioder med lika tid - månader, så anger dagarnas namn snarare deras rent kultiska ursprung.

Mayakalendern, som redan påbörjades, saknade således inte element av socio-politisk karaktär. Under tiden vissnade institutionens maktförändring genom födelse, som kännetecknade det tidigaste stadiet av bildandet av ett klassamhälle bland mayaerna, gradvis. Men fyraårscykeln som grund för kalendern förblev intakt, för den fortsatte att spela en viktig roll i deras ekonomiska liv. Prästerna lyckades avlägsna de demokratiska principerna från den och ställde den helt till tjänst för sin religion, som nu skyddade de "gudomliga" makten hos de allmaktiga härskarna, som i slutändan blev ärftliga.

Mayaåret började den 23 december, det vill säga dagen för vintersolståndet, välkänt för deras astronomer. Månadernas namn, särskilt i den gamla kalendern, visar tydligt deras semantiska och rationella laddning.

Mayaåret bestod av 18 månader om 20 dagar vardera. På mayaspråket kallades tidsperioder: 20 dagar - vinal; 18 vinale - tun; tun var lika med 360 kin (dagar). För att anpassa solåret tillkom 5 dagar, kallade mayeb, bokstavligen: "ogynnsamt". Man trodde att under denna femdagarsperiod "ett år dör", och därför under de sista dagarna gjorde de gamla mayaerna ingenting för att inte drabbas av katastrof. Tun var inte den sista tidsenheten i Mayakalendern. Med en ökning med 20 gånger började cykler bildas: 20 tunna utgjorde en katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - pictun; 20 bilder - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. Alautun inkluderade 23 040 000 000 dagar, eller släktingar (solar). Alla datum som finns bevarade på steles, monoliter, codices och i spanska register över den tidiga kolonialtiden har en enda utgångspunkt. Vi skulle kalla det "År ett", från vilket mayatiden börjar. Enligt vår kronologi faller den vid 3113 f.Kr., eller, enligt ett annat korrelationssystem, vid 3373 f.Kr. Det är nyfiket att notera att dessa datum är nära det första året av den hebreiska kalendern, som är 3761 f.Kr. - året för det påstådda skapandet av Bibeln. Mayan kombinerade skickligt två kalendrar: Haab - solar, bestående av 365 dagar och Tzolkin - religiöst, på 206 dagar. Med denna kombination bildades en cykel på 18890 dagar, först varefter namnet och numret på dagen sammanföll igen med samma månad. Det är som 15 november, till exempel varje gång på torsdag. Betydelsen av astronomisk vetenskap hade inte varit möjlig utan ett idealiskt utformat räknesystem. Maya skapade ett sådant system. Det liknar det som araberna adopterade från indianerna och senare gav vidare till européerna, som först då kunde överge det primitiva romerska systemet.

Mayan överträffade detta system innan romarna erövrade Gallien och den iberiska halvön, och mycket innan araberna tog decimalsystemet till Europa. Det antas ha uppfunnits i Indien på 800 -talet. AD och att araberna inte gav det till européerna förrän flera århundraden senare. Maya, å andra sidan, använde sitt liknande decimalsystem åtminstone från 400 -talet. AD - med andra ord, 1600 år sedan.

Maya skapade antikens mest exakta kalendrar.

Lite information om den gamla Mayan är tillgänglig för oss, men det som är känt kommer från beskrivningarna av de spanska erövrarna och de dechiffrerade Maya -skrifterna. En stor roll i detta spelades av ryska lingvisters arbete under ledning av Yu.V. Knorozov, som tilldelades en doktorsexamen för sin forskning. Yu.V. Knorozov bevisade den hieroglyfiska karaktären av skrivandet av den gamla Mayan och konsistensen i det så kallade "Landa-alfabetet", en man som "stal" historien om ett helt folk och fann i sina manuskript innehåll som motsäger kristna postulat religion. Med hjälp av tre överlevande manuskript har Yu.V. Knozorov räknade cirka tre hundra olika tecken i brevet och bestämde deras läsning.

Diego de Landa, den första provinsen, brände Mayaböckerna som kättare. Tre manuskript har kommit ner till oss, som håller register över prästerna med en beskrivning av kalendern, en lista över gudar, offer. Under arkeologiska utgrävningar har andra manuskript hittats, men deras tillstånd är så bedrövligt att de inte kan läsas. Det finns mycket liten möjlighet att få mer information genom att dechiffrera inskrifterna huggna på stenar, tempelväggar, eftersom de inte skonades av tropikerna och vissa hieroglyfer inte kan läsas.

Många privata samlingar fylls på på grund av olaglig export av delar eller ett komplett komplex av strukturer från landet. Tillbakadragandet sker så slarvigt, utan att reglerna för arkeologiska utgrävningar följs, så mycket går förlorat oåterkalleligt.

Det territorium på vilket Maya -civilisationen utvecklades upptogs en gång av de moderna södra mexikanska delstaterna Chiapas, Campeche och Yucatan, Petén -avdelningen i norra Guatemala, Belize och en del av västra El Salvador och Honduras. De södra gränserna för Maya -besittningarna stängdes av bergskedjorna i Guatemala och Honduras. Tre fjärdedelar av Yucatanhalvön är omgiven av havet, och landet som närmar sig den från Mexiko blockerades av de oändliga träskarna i Chiapas och Tabasco. Mayaområdet kännetecknas av en extraordinär variation av naturliga förhållanden, men naturen har aldrig varit här för generös mot människor. Varje steg på vägen till civilisationen togs av de gamla invånarna på dessa platser med stora svårigheter och krävde mobilisering av alla mänskliga och materiella resurser i samhället.

Maya-historien kan delas in i tre stora epoker i enlighet med de viktigaste förändringarna i de lokala stammarnas ekonomi, sociala institutioner och kultur: Paleo-Indian (10000-2000 BC); arkaisk (2000-100 f.Kr. eller 0) och civilisationens era (100 f.Kr. eller 0 - XVI -talet e.Kr.). Dessa epoker är i sin tur indelade i mindre perioder och etapper. Den inledande etappen av den klassiska maya -civilisationen faller ungefär vid vår tidsålder (1: a århundradet f.Kr. - 1: a århundradet e.Kr.). Den övre gränsen går tillbaka till 800 -talet. AD

De tidigaste spåren av mänsklig närvaro i spridningsområdet för Mayakulturen hittades i centrala Chiapas, bergiga Guatemala och en del av Honduras (X millennium BC).

I början av det tredje och andra årtusendet f.Kr. I dessa bergsområden dök tidiga jordbruksgrödor av neolitisk typ upp, vars grund var majsodling.

I slutet av 2: a - början av 1: a årtusendet f.Kr. utvecklingen av den tropiska djungeln av mayastammarna börjar. Separata försök att bosätta sig på de bördiga, viltrika markerna på slätterna gjordes tidigare, men den massiva koloniseringen av dessa områden började just från den tiden.

I slutet av det andra årtusendet f.Kr. mjölk (slash-and-burn) jordbrukssystem tar äntligen form, progressiva förändringar observeras i produktionen av keramik, husbyggnad och andra kulturområden. Baserat på dessa framsteg behärskade stammarna på berget mayaer gradvis skogens låglänta områden i Peten, östra Chiapas, Yucatan och Belize. Den allmänna riktningen för deras rörelse var från väst till öst. Under deras avancemang in i djungelns inre använde Maya de mest fördelaktiga riktningarna och rutterna, och framför allt floddalarna.

I mitten av det första årtusendet f.Kr. koloniseringen av de flesta djungelplanerna slutfördes, varefter kulturutvecklingen här skedde ganska självständigt.

I slutet av det första årtusendet f.Kr. i kulturen i låglandet Maya sker kvalitativa förändringar: palatskomplex uppträder i städer, tidigare helgedomar och ljusa små tempel förvandlas till monumentala stenstrukturer, alla de viktigaste palatset och religiösa arkitektoniska komplexen sticker ut från den allmänna massan av byggnader och ligger i den centrala delen av staden på speciella förhöjda och befästa platser, skrivande och en kalender utvecklas, måleri och monumental skulptur utvecklas, magnifika begravningar av härskare med mänskliga offer dyker upp i tempelpyramiderna.

Bildandet av stat och civilisation i låglandsskogszonen accelererades av en betydande tillströmning av befolkning söderifrån från bergsområdena, där, som ett resultat av utbrottet av Ilopango -vulkanen, det mesta av landet var täckt med ett tjockt lager av vulkanisk aska och var olämplig för livet. Den södra (bergiga) regionen uppenbarade tydligen en kraftfull drivkraft för utvecklingen av mayakulturen i den centrala regionen (norra Guatemala, Belize, Tabasco och Chiapas i Mexiko). Här nådde maj -civilisationen toppen av sin utveckling under det första årtusendet e.Kr.

Den ekonomiska grunden för mayakulturen var slash and burn majsodling. Mjölkodling består av att hugga, bränna och plantera en bit regnskog. På grund av den snabba utarmningen av jorden, efter två eller tre år, måste platsen överges och en ny måste letas efter. Mayas främsta jordbruksverktyg var: grävpinne, yxa och fackla. Genom långsiktiga experiment och urval lyckades lokala bönder utveckla hybridhögavkastande sorter av de viktigaste jordbruksväxterna-majs, baljväxter och pumpa. Den manuella tekniken för att odla ett litet skogsområde och kombinationen av flera grödor på en åker gjorde det möjligt att bibehålla fruktsamheten under lång tid och krävde inte frekventa byten av områden. Naturliga förhållanden (jordens bördighet och ett överflöd av värme och fukt) gjorde att mayabönderna i genomsnitt kunde samla in här minst två skördar per år.

Förutom åkrar i djungeln fanns nära varje indisk bostad en personlig tomt med grönsaksodlingar, fruktträd. Den senare (särskilt ramonbrödfrukten) krävde inget underhåll, men gav en betydande mängd mat.

Framgångarna för det gamla maya -jordbruket var i stor utsträckning förknippade med skapandet i början av det första årtusendet e.Kr. en tydlig och ordnad jordbrukskalender som strikt reglerar tidpunkten och sekvensen för allt jordbruksarbete.

Förutom snedstreck och bränning var Maya bekanta med andra former av jordbruk. I södra Yucatan och Belize, på sluttningarna av höga kullar, hittades jordbruksterrasser med ett speciellt system av jordfuktighet. I Candelariaflodens bassäng (Mexiko) fanns ett jordbrukssystem som påminde om aztekernas "flytande trädgårdar". Dessa är de så kallade "upphöjda åkrarna" med nästan outtömlig fertilitet. Mayaerna hade också ett ganska omfattande nätverk av bevattnings- och dräneringskanaler. Den senare tog bort överflödigt vatten från sumpiga områden och förvandlade dem till bördiga fält som är lämpliga för odling.

Kanalerna som byggdes av mayaerna samlade samtidigt in och levererade regnvatten till konstgjorda reservoarer, tjänade som en viktig källa till animaliskt protein (fisk, vattenfåglar, sötvatten ätbara blötdjur), var praktiska kommunikationsvägar för leverans av tungt gods med båtar och flottar.

Maya -hantverket representeras av keramisk produktion, vävning, produktion av stenverktyg och vapen, jadesmycken och konstruktion. Keramiska kärl med polykrom målning, graciösa figurkärl, jadepärlor, armband, diadem och figurer är bevis på majs hantverkares höga professionalism.

Under den klassiska perioden utvecklade Maya -handeln. Importerad majkeramik från 1: a millenniet e.Kr. upptäckt av arkeologer i Nicaragua och Costa Rica. Starka handelsförbindelser upprättades med Teotihuacan. I denna enorma stad hittades ett stort antal skär av majskeramik och snidade jadeföremål. Här fanns en hel fjärdedel av Maya -köpmännen, med sina bostäder, lager och helgedomar. Det fanns en liknande fjärdedel av Teotihuacan -köpmännen i en av de största mayastäderna under det första årtusendet e.Kr. Tikale. Förutom markhandeln användes också sjövägar (bilder av utgrävda roddbåtar är ganska vanliga i de gamla Mayas konstverk, som började åtminstone från 800 -talet e.Kr.).

Många städer var centren för maj -civilisationen. Den största av dem var Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Alla dessa namn är sena. De ursprungliga namnen på städerna är fortfarande okända (undantaget är Naranjo, som identifieras med fästningen "Brod Jaguar", känd från inskriptionen på en lervas).

Arkitektur i den centrala delen av någon större mayastad under det första årtusendet e.Kr. representeras av pyramidala kullar och plattformar av olika storlekar och höjder. På deras platta toppar finns stenbyggnader: tempel, adelsbostäder, palats. Byggnaderna omgavs av rektangulära, kraftfulla torg som var den huvudsakliga planeringsenheten i mayastäder. Vanliga bostäder byggdes av trä och lera under tak av torra palmblad. Alla bostadshus stod på låga (1-1,5 m) plattformar med sten. Vanligtvis bildar bostäder och tillhörande byggnader grupper runt en öppen, rektangulär innergård. Sådana grupper var livsmiljön för en stor patriarkalisk familj. I städerna fanns marknader och hantverksverkstäder (till exempel för bearbetning av flinta och obsidian). Platsen för denna eller den där byggnaden i staden bestämdes av dess invånares sociala status.

En betydande grupp av befolkningen i Maya -städerna (den härskande eliten, tjänstemän, krigare, hantverkare och köpmän) var inte direkt kopplad till jordbruket och levde på ett stort jordbruksområde, som försåg honom med alla nödvändiga jordbruksprodukter och främst majs.

Arten av Maya-samhällets socio-politiska struktur under den klassiska eran kan ännu inte entydigt bestämmas. Det är klart att åtminstone under perioden med dess högsta välstånd (VII-VIII århundraden e.Kr.) var Mayas sociala struktur ganska komplex. Tillsammans med majoriteten av samhällets medlemmar-bönder fanns det en adel (dess lager bestod av präster), hantverkare och professionella köpmän stack ut. Förekomsten av ett antal rika begravningar på landsbygderna vittnar om landsbygdens heterogenitet. Det är dock för tidigt att bedöma hur långt denna process har gått.

I spetsen för det hierarkiska sociala systemet stod en gudomlig härskare. Mayahärskarna betonade alltid sitt samband med gudarna och utförde, förutom sina grundläggande (sekulära) funktioner, ett antal religiösa funktioner. De hade inte bara makt under sin livstid, utan de blev vördade av folket även efter deras död. I sina aktiviteter förlitade sig makthavarna på den sekulära och andliga adeln. Från den första bildades den administrativa apparaten. Trots att lite är känt om regeringsorganisationen bland mayaerna under den klassiska perioden, är närvaron av en regeringsapparat utan tvekan. Detta indikeras av den regelbundna planeringen av majstäder, ett omfattande bevattningssystem och behovet av strikt reglering av jordbruksarbetskraft. Det senare var prästernas uppgift. Varje kränkning av den heliga ordningen betraktades som hädelse, och gärningsmannen kunde falla på offeraltaret.

Liksom andra gamla samhällen hade Maya slavar. De användes för olika hushållssysslor, arbetade i adelns trädgårdar och plantager, fungerade som bärare på vägarna och roddare på handelsbåtar. Det är dock osannolikt att andelen slavarbete var betydande.

Efter VI -talet. AD i städerna i maj sker konsolideringen av maktsystemet baserat på arvsreglerna, det vill säga en dynastisk regim upprättas. Men på många sätt förblev de klassiska mayastadstaterna "hövdingar" eller "hövdingar". Makten hos deras ärftliga härskare, även om den godkändes av gudarna, var begränsad - begränsad av storleken på de kontrollerade territorierna, antalet människor och resurser i dessa territorier och den jämförande underutvecklingen av den byråkratiska mekanismen som den härskande eliten hade.

Krig utkämpades mellan mayastaterna. I de flesta fall ingick inte den förstörda stadens territorium i vinnarens statsgränser. Slutet på striden var fångsten av en härskare av en annan, vanligtvis med den efterföljande offern av den tillfångatagna ledaren. Majhärskarnas utrikespolitik var inriktad på makt och kontroll över grannar, särskilt kontroll över den mark som är lämplig för odling och över befolkningen för att odla dessa marker och bygga städer. Ingen stat har dock kunnat uppnå politisk centralisering över ett stort territorium och har inte lyckats behålla detta territorium under en längre tid.

Mellan cirka 600 och 700 AD Mayaområdet invaderades av Teotihuacans trupper. De flesta bergsområden attackerades, men i låglandsstäderna vid denna tid ökade Teotihuacans inflytande betydligt. Mayastadstaterna lyckades motstå och övervann ganska snabbt konsekvenserna av fiendens invasion.

På 800 -talet e.Kr. Teotihuacan dör under angrepp av de norra barbariska stammarna. Detta fick de allvarligaste konsekvenserna för folken i Centralamerika. Systemet med politiska fackföreningar, föreningar och stater som hade utvecklats under många århundraden kränktes. En kontinuerlig rad kampanjer, krig, migration, invasioner av barbariska stammar började. Hela denna brokiga trassel av etniska grupper, olika i språk och kultur, närmade sig obevekligt Mayas västra gränser.

Till en början kämpade Maya framgångsrikt mot utländska angrepp. Det var till denna tid (slutet av sjunde-åttonde århundradet e.Kr.) som de flesta av de segerrika relieferna och stelerna som uppfördes av härskarna i majstaterna i maj i Usumacinta flodbassäng tillhör: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Men snart tog motståndskrafterna mot fienden slut. Till detta kom den ständiga fiendskapen mellan mayastaterna själva, vars härskare av någon anledning försökte öka sitt territorium på bekostnad av sina grannar.

En ny våg av erövrare flyttade från väst. Dessa var Pipil -stammarna vars etniska och kulturella identitet ännu inte har fastställts fullt ut. De första som förstördes var städerna i maj i bassängen vid floden Usumasinta (slutet av åttonde - första halvan av 800 -talet e.Kr.). Sedan, nästan samtidigt, förgås de mäktigaste stadsstaterna Petén och Yucatan (andra hälften av 9: e - tidiga 900 -talet e.Kr.). I bara 100 år har Centralamerikas mest befolkade och kulturellt utvecklade region förfallit som den aldrig har återhämtat sig från.

Efter dessa händelser visade sig inte de låglänta områdena i Maya vara helt öde (enligt vissa auktoritativa forskare dog upp till 1 miljon människor på detta territorium på bara ett sekel). På 1500- och 1600-talen bodde ett ganska stort antal invånare i skogarna i Petén och Belize, och mitt i det forna "Gamla kungariket", på en ö mitt i sjön Peten Itza, fanns det en befolkning staden Taisal - huvudstaden i den oberoende mayastaten, som fanns fram till slutet av 1600 -talet ...

I den norra delen av Mayakulturen, i Yucatan, utvecklades händelser annorlunda. På X -talet. AD städerna i Yucatan Maya attackerades av de krigiska centrala mexikanska stammarna - Toltekerna. Till skillnad från den centrala Maya -regionen ledde detta dock inte till katastrofala konsekvenser. Befolkningen på halvön överlevde inte bara, utan lyckades också snabbt anpassa sig till de nya förhållandena. Som ett resultat dök det upp efter en kort tid en slags kultur i Yucatan, som kombinerade May- och Toltec -funktioner.

Orsaken till döden av den klassiska Maya -civilisationen är fortfarande ett mysterium. Vissa fakta tyder på att invasionen av de krigiska Pipil -grupperna inte var orsaken, utan resultatet av nedgången i majstäderna i slutet av det första årtusendet e.Kr. Det är möjligt att interna sociala omvälvningar eller någon allvarlig ekonomisk och ekonomisk kris spelade en viss roll här.

Byggandet och underhållet av ett omfattande system för bevattningskanaler och "upphöjda åkrar" krävde kolossala insatser i samhället. Befolkningen, kraftigt minskad till följd av krigen, kunde inte längre behålla den under de tropiska djungelns svåra förhållanden. Och hon omkom, och den maj -klassiska civilisationen omkom med den.

Slutet på den klassiska Maya -civilisationen har mycket gemensamt med Harappan -kulturen i det forntida Indien. Och även om de separeras av en ganska imponerande tidsperiod, är de typologiskt mycket nära. Kanske har G.M. rätt. Bograd-Levin, som kopplar samman civilisationens nedgång i Indus-dalen inte bara med naturfenomen, utan framför allt med utvecklingen av strukturen i fasta jordbrukskulturer. Det är sant att denna process inte är klar än och kräver ytterligare studier.

Efter 900 -talet fortsatte utvecklingen av mayakulturen på Yucatanhalvön. Denna halvö var en platt kalkstensslätt utan floder, vattendrag eller sjöar. Endast ett fåtal naturliga brunnar (djupa karst sinkhål i kalkstensbäddar) fungerade som vattenkällor. Maya kallade dessa brunnar "cenoter". Där cenoterna fanns uppstod och utvecklades centren för den klassiska maya -civilisationen.

På X -talet. AD invaderade Toltekernas krigiska stammar Yucatanhalvön. Staden Chichen Itza, som uppstod på 600 -talet, blev erövrarnas huvudstad. AD Efter att ha bosatt sig i Chichen Itza spred toltekerna och stammarna allierade med dem snart sitt inflytande över större delen av Yucatanhalvön. Erobrarna tog med sig nya seder och ritualer, nya funktioner inom arkitektur, konst och religion.

När makten hos andra politiska centra i Yucatan växte, blev hegemonin i Chichen Itza mer och mer missnöjd med dem. Härskarna i Chichen Itza krävde fler och fler hyllningar och utpressningar från sina grannar. Ritualen för mänskligt offer i "Sacred Well" i Chichen Itza väckte särskild förargelse bland invånarna i andra majstäder och byar.

"Sacred Cenote" var en gigantisk rund krater med en diameter på 60 meter. Från brunnens kant till vattenytan var den nästan 21 meter hög. Djupet är över 10 meter, jag tänkte inte på multimetertjockleken på silt i botten. Dussintals människor krävdes för offren och de levererades regelbundet av de underordnade städerna.

Situationen förändrades efter att härskaren Hunak Keel kom till makten i staden Mayapan. I början av 1200 -talet kunde han förena krafterna i tre städer: Itzmal, Mayapan och Uxmal. I den avgörande striden besegrades Chichen Itzas trupper och själva den hatade staden förstördes.

Under den efterföljande perioden ökade Mayapans roll och hans härskande Kokom -dynasti kraftigt. Men Kokoms herravälde visade sig vara ömtåligt. På 1400-talet, som ett resultat av en hård intern kamp, ​​delades Yucatan upp i ett dussin små stadstater och förde ständiga krig med varandra för att gripa byten och slavar.

Grunden för ekonomin i Yucatan Maya, liksom i den klassiska eran, förblev mjölkodling. Hans karaktär förblev praktiskt taget oförändrad, och tekniken var lika primitiv som någonsin.

Farkosten förblev också densamma. Yucatan Maya hade ingen egen metallurgi och metallen kom hit från andra regioner genom handel. Handel, å andra sidan, förvärvade en ovanligt stor skala bland Yucatan Mayans. De tog ut salt, textilier och slavar och bytte ut dem mot kakao och jade.

På tröskeln till européernas ankomst fanns det flera stora köpcentra på mayaområdet. Vid kusten i Mexikanska golfen fanns staden Shiquiango, en stor handelsplats, dit kom azteker, handlare från Yucatan och invånare i söder. Ett annat köpcentrum - Simatan - stod vid Grihalva -floden. Det var terminalen för en lång landväg från Mexico City Valley och en iscensättning för många varor. Vid mynningen av samma flod var staden Potonchan belägen, som inte bara kontrollerade handeln i Grihalva -flodens nedre del, utan också sjövägar längs Yucatans västra kust. Ett stort handelscentrum var Mayastaten Akalan med huvudstaden Itzalcanak. Den fördelaktiga geografiska positionen gör att lokalbefolkningen kan bedriva en livlig mellanhand med de mest avlägsna regionerna i Honduras och Guatemala.

Yucatanska mayaerna bedrev en livlig maritim handel med grannar nära och fjärran. Deras viktigaste städer var belägna antingen direkt vid havets kust, i bekväma vikar eller vikar, eller nära mynningarna av navigerbara floder. Runt hela Yucatanhalvön, från Shikalango i väster till södra delen av Hondurasbukten i öster, fanns det en lång sjöväg. Denna rutt användes aktivt av handlare från Akalan.

För sjöresor användes fortfarande utgrävda båtar, varav några var avsedda för 40 eller till och med 50 personer. Dessa båtar seglade både åror och segel. I ett antal fall användes också en påsydd bräda på fartyg, gjorda antingen av plana plankor eller av vass, rikligt smorda med harts.

Yucatan Maya -samhället var uppdelat i två huvudklasser: adel (andlig och sekulär) och medlemmar i samhället. Dessutom fanns det alla möjliga beroende människor, inklusive slavar.

Adeln (aristokratin) utgjorde den härskande klassen och intog alla de viktigaste politiska positionerna. Det omfattade inte bara dignitaries, utan också militära ledare, de rikaste köpmännen och samhällsmedlemmarna. Ett särskilt skikt bland adeln var prästadömet. Prästadömet spelade en enorm roll i det offentliga livet, eftersom det i deras händer var koncentrerade inte bara frågor om religiös tillbedjan, utan också vetenskaplig kunskap, liksom all konst. Fria samhällsmedlemmar utgjorde majoriteten av befolkningen. Dessa omfattade bönder, jägare, fiskare, hantverkare och småhandlare. Samhällsmedlemmarna var inte homogena. Det lägsta skiktet bestod av en särskild grupp fattiga som var ekonomiskt beroende av adeln. Tillsammans med det fanns det också ett lager av rika samhällsmedlemmar.

Det fanns ganska många slavar i Yucatan, varav de flesta tillhörde adeln eller de rika samhällsmedlemmarna. Huvuddelen av slavarna var män, kvinnor och barn som fångades under frekventa krig. En annan källa till slavarnas utseende var skuldslaveri, liksom slaveri för stöld. Dessutom hamnade personer som var i samband med eller gifta med slavar i slaveri. Det fanns en slavhandel både hemma och för export. All makt i Mayastaterna tillhörde härskaren - Halach -Vinik. Denna makt var ärftlig och gick från en medlem av dynastin till en annan. Khalach-vinik utövade allmän förvaltning av staten, ledde utrikespolitiken, var den högsta militära ledaren och utförde några religiösa och rättsliga funktioner. Halach-Viniks fick olika slags hyllningar och skatter från befolkningen de kontrollerade.

Under Halach-Vinik fanns ett råd av särskilt ädla och inflytelserika dignitärer, utan vilka han inte fattade viktiga beslut.

Administrativ och dömande makt i små städer och byar utövades av bataberna som utsågs av Halach-Vinik. Vid batab fanns ett stadsråd, bestående av de rikaste och mest respekterade människorna. De avrättande tjänstemännen kallades holpons. Tack vare dem genomfördes direkt kontroll från Khalach-viniks och batabernas sida. Det lägsta steget i den administrativa stegen ockuperades av mindre tjänstemän - elev, som utförde polisfunktioner.

När spanjorerna anlände delades Yucatan mellan 16 oberoende småstater, som alla hade sitt eget territorium och härskare. De mäktigaste bland de härskande dynastierna var Shiu -dynastierna. Kokomov och Kanul. Ingen av dessa stater kunde förena territoriet till en enda helhet. Men varje härskare försökte genomföra en sådan förening i egen regi. Som ett resultat härskade sedan 1441 på halvön öppningar av inbördeskrig, där många borgerliga strider överlagdes. Allt detta försvagade Maya -krafterna betydligt inför yttre fara. Och ändå kunde spanjorerna inte erövra Yucatan första gången. Under tjugo år gjorde Maya motstånd, men de kunde inte behålla sitt oberoende. I mitten av 1500 -talet hade det mesta av deras territorium erövrat.

Mayaerna, som om de trotsade ödet, bosatte sig länge i den ogästvänliga centralamerikanska djungeln och byggde sina vitstensstäder där. Femton århundraden före Columbus uppfann de en exakt solkalender och skapade det enda hieroglyfiska manuset i Amerika, använde begreppet noll i matematik och förutspådde med säkerhet sol- och månförmörkelser. Redan under de första århundradena i vår era uppnådde de en fantastisk perfektion inom arkitektur, skulptur och målning.

Men Maya kunde inte metaller, plogar, hjulvagnar, husdjur, krukmaskin. Baserat på deras verktygssats var de faktiskt fortfarande stenåldersmänniskor. Ursprunget till majkulturen är höljt i mystik. Framväxten av den första Maya -civilisationen går tillbaka till vår epok och är förknippad med de skogsklädda slätterna i södra Mexiko och norra Guatemala. I många århundraden har folkrika städer och städer funnits här. Men under IX-X-århundradena. glansperioden slutade med en plötslig och våldsam katastrof.

Städerna i södra delen av landet övergavs, befolkningen minskade kraftigt, och snart täckte tropisk vegetation monumenten från tidigare storhet med sin gröna matta. Efter X -talet. utvecklingen av mayakulturen, även om den redan förändrats något av påverkan från utländska erövrare - toltekerna, som kom från centrala Mexiko och från Mexikanska golfkusten, fortsatte i norr - på Yucatanhalvön - och i söder - i bergen i Guatemala. På XVI -talet. Maya -indianerna ockuperade ett stort och varierat naturområde, inklusive de moderna mexikanska delstaterna Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan och Quintana Rio, liksom hela Guatemala, Belize, västra regioner i El Salvador och Honduras.

För närvarande skiljer de flesta forskare tre stora kulturella och geografiska områden eller zoner inom detta territorium: norra (Yucatanhalvön), centrala (norra Guatemala, Belize, Tabasco och Chiapas i Mexiko) och södra (bergiga Guatemala).

Början av den klassiska perioden i de låglänta skogsområdena präglades av uppkomsten av sådana nya kulturella drag som hieroglyfisk skrift (inskriptioner på reliefer, steles), kalenderdatum enligt Maya-eran (den så kallade Långräkningen- antal år som har gått från det mytomspunna datumet 3113 f.Kr.).

Arkitektur i den centrala delen av någon större mayastad under det första årtusendet f.Kr. representeras av pyramidala kullar och plattformar av olika storlekar och höjder. Inuti är de vanligtvis konstruerade av en blandning av jord och spillror och utsatta mot utsidan med plattor av huggen sten, fästa med kalkbruk. På deras platta toppar finns stenbyggnader: små byggnader i ett eller tre rum på höga tornliknande pyramider - baser (höjden på några av dessa pyramider - torn, som i Tikal, har nått 60 m). Det här är förmodligen tempel. Och de långa flerrumsensemblerna på låga plattformar som inramar de inre öppna innergårdarna är troligen bostäder för adeln eller palatserna, eftersom golven i dessa byggnader vanligtvis är gjorda i form av ett stegat valv, deras väggar är mycket massiva och inre rum är relativt smala och små i storlek. Smala dörröppningar fungerade som den enda ljuskällan i rummen, så svalka och skymning härskar inne i de överlevande templen och palatsen. I slutet av den klassiska perioden utvecklade Maya rituella bolllekplatser - den tredje typen av monumentala huvudbyggnader i lokala städer. Den huvudsakliga planeringsenheten i Maya -städerna var rektangulära stenlagda torg omgiven av monumentala byggnader. Mycket ofta var de viktigaste ritual- och administrativa byggnaderna belägna på naturliga eller konstgjorda höjder - "akropolis" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Vanliga bostäder byggdes av trä och lera under tak av torra palmblad och liknade troligen Maya-hyddorna från 1500- och 1900-talen som beskrevs av historiker och etnografer. Under den klassiska perioden, liksom senare, stod alla bostadshus på låga (1-1,5 m.) Plattformar med sten. En villa är ett sällsynt fenomen bland Mayaerna. Vanligtvis bildar bostads- och grovkök grupper av 2-5 byggnader som ligger runt en öppen innergård (uteplats) med rektangulär form. Detta är säte för en stor patriarkalisk familj. Bostads "uteplatsgrupper" tenderar att samlas i större enheter - som ett "block" eller en del av det.

Under VI-IX-århundradena. Maya uppnådde den största framgången i utvecklingen av olika typer av icke-tillämpad konst, och framför allt i monumental skulptur och målning. Skulpturskolorna i Palenque, Copaca, Yaxchilana, Piedras-Negras uppnår vid denna tidpunkt en speciell subtilitet av modellering, kompositionens harmoni och naturlighet i överföringen av de avbildade karaktärerna (härskare, präster, dignitarier, krigare, tjänare och fångar). De berömda Bonampak -freskerna (Chiapas, Mexiko) som går tillbaka till 800 -talet. AD, representerar en historisk berättelse: komplexa ritualer och ceremonier, scener med räder mot utländska byar, offer för fångar, festligheter, danser och processioner av högvärdiga och adelsmän.

Tack vare verken från American (T. Proskuryakov, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler m.fl.) och Sovjetiska (Yu.V. Knorozov, R.V. AD - stele, överliggare, reliefer och paneler (samt hieroglyfiska inskriptioner på dem) är minnesmonument för att hedra majhärskarnas gärningar. De berättar om födelsen, tronanslutningen, krig och erövringar, dynastiska äktenskap, rituella ceremonier och andra viktiga händelser i livet för de sekulära härskarna i nästan två dussin stadstater som fanns, enligt arkeologer, i centrala Maya-regionen under det första årtusendet e.Kr. NS ..

Syftet med några pyramidaltempel i mayastäder är nu definierat på ett helt annat sätt. Om de tidigare betraktades som helgedomarna för de viktigaste gudarna i panteonet, och själva pyramiden bara var en hög och monolitisk stenpiedestal för templet, så nyligen under baserna och i tjockleken på ett antal sådana pyramider, det var det möjligt att hitta magnifika gravar för kungar och medlemmar av härskande dynastier (upptäckten av A. Rus i Temple Inscriptions, Palenque). Märkbara förändringar har genomgått under de senaste åren om naturen, strukturen och funktionerna i de stora maj -centren under det första årtusendet e.Kr. Omfattande forskning av amerikanska arkeologer i Tikal, Tsibilchaltun, Ents, Seibal, Bekan. avslöjade närvaron av en betydande och permanent befolkning, hantverksproduktion, importerade produkter och många andra funktioner och tecken som är karakteristiska för den antika staden i både den gamla och nya världen. Utforska de magnifika begravningarna av maj -aristokraterna och härskarna under det första årtusendet e.Kr., föreslog forskare att bilderna och inskriptionerna på varje lerkärl beskriver majshärskarens död, hans själs långa resa genom de fruktansvärda labyrinterna i kungariket död, övervinna olika hinder och den efterföljande uppståndelsen av härskaren. som så småningom blev till en av de himmelska gudarna. Dessutom fastställde den amerikanska forskaren Michael Ko att inskriptionerna eller deras enskilda delar, presenterade på nästan alla målade polykroma vaser från 600-talet. AD, upprepas ofta, det vill säga de har en standardkaraktär. Att dechiffrera dessa inskriptioner öppnade för en helt ny, tidigare okänd värld - de gamla Mayas mytologiska idéer, deras uppfattning om liv och död, religiös övertygelse och mycket mer.

Varje mayastadstat leddes av Halach-vinikvilket betyder "verklig person". Det var en ärftlig titel som gick från far till äldste son. Dessutom hette den ahav -"Herre", "herre". Khavach-Vinik tillhörde den högsta administrativa makten, kombinerat med den högsta prästliga rang. Höga chefer, präster och rådgivare bildade något liknande statsrådet. Khavach -vinik utsåg, kanske från sina blodsläktingar, bataberna - byarnas ledare, som var i relation till honom i feodalt beroende. Batabs huvudfunktioner var upprätthållande av ordning i de underordnade byarna, regelbunden betalning av skatter. De kan vara tjänstemän eller klanhuvuden, som astekarnas kalvrullar eller inkas kurak. Precis som de var de militära ledare. Men i händelse av krig utövades kommanderätten av Nakhon. Det fanns också mindre viktiga positioner, bland vilka holpop - "mattens huvud". Det fanns också ett helt prästerskap, men det vanligaste namnet på en präst är ah kin.

Akh-släkten behöll Mayas högt utvecklade vetenskap-farfars farfars astronomiska kunskap om stjärnornas rörelse, solen, månen, Venus och Mars. De kunde förutsäga sol- och månförmörkelser. Därför ansågs prästernas makt över kollektiva övertygelser vara absolut och överlägsen, ibland skjuts även den ärftliga adelns makt åt sidan.

Vid basen av den sociala pyramiden fanns massorna av medlemmarna i samhället. De bodde långt från stadskärnor, i små bosättningar och såde majs för att försörja sina familjer och adeln. Det var de som skapade ceremoniella centra, pyramider med tempel, palats, bollstadioner, kullerstensvägar och andra strukturer. De gruvade stora stenblock för byggandet av de monument som förvånar arkeologer och glädjer turister. De var träsnidare, skulptörer, bärare som utförde de funktioner som bördjur som inte fanns i Mesoamerika. Förutom att utföra sådant arbete hyllade folket havach-vinik, presenterade gåvor till lokala ahavs, offrade till gud majs, bönor, kakao, tobak, bomull, tyger, fjäderfä, salt, torkad fisk, vildsvin, honung, vax , jade, koraller och skal. När spanjorerna erövrade Yucatan kallades befolkningen för macehualoob, en term utan tvekan om Nahua Maya -utbildning.

Maya -landet betraktades som allmän egendom och odlades gemensamt, även om det fanns privata tomter som tillhör adeln. Biskopen i Yucatan Diego de Landa skrev: "Förutom sina egna tomter odlade hela folket sin herres fält och samlade in tillräckligt mycket både för sig själva och för hans hus."

Denna anmärkning om Maya -producerade förhållandet belyser två viktiga punkter. För det första blir det klart att macehualob var tvungen att odla marken avsedd för underhåll av den prästliga aristokratin. I detta "allmänna slaveri" förslavades hela samhället av statens agenter, i motsats till vad som hände under slaveriet, när slavar tillhörde en specifik ägare. Despotismen i ett sådant system är uppenbar. För det andra, som A. Rus noterade, är det omöjligt att inte märka att de, oavsett slaveri och despotism, hade en viss positiv princip: jordbrukaren - åtminstone för Achav eller härskaren - tog Masekhual en del som gav han och hans familj ... Det betyder att varken han eller hans familjemedlemmar upplevde hunger, som indianerna konstant har lidit av i nästan fem århundraden.

Morley föreslog att Maya hade en annan social kategori - slavar - pentacob. Deras utnyttjande var annorlunda än under "allmänt slaveri". En medlem i samhället kan bli slav i följande fall: genom att vara född från en slav; fångas i kriget; säljs på marknaden. Men oavsett hur de sociala grupperna av slavar och avklasserade medlemmar i samhället kallades, var deras position mycket nära positionen för liknande kategorier i andra mexikanska samhällen eller Yanacunas i Tahuantinsuyu.

Samhällets ekonomi var baserad på jordbruk. Det är allmänt accepterat att majs utgjorde 65% av Maya -kosten. Det odlades med hjälp av ett snedstreck-system med alla följderna av detta fenomen: markförstöring, minskad avkastning, tvångsbyte av tomter. Men kosten fylldes med bönor, pumpa, tomater, himaka, camote och till efterrätt - tobak och många frukter. Vissa forskare ifrågasätter dock majsens övervägande i Maya -jordbruket: det är möjligt att det fanns områden där majs inte odlades och befolkningen var helt nöjd med knölväxter eller gåvor från havet, floder och sjöar.

En del spekulationer antyds också av det faktum att nästan alla arkeologiska centra har funnit närvaron av "ramon" - en växt som är överlägsen majs både i näringsegenskaper och i avkastning. Dessutom krävde dess odling inte mycket ansträngning. Vissa forskare tror att detta var ett substitut för majs under misslyckanden med grödor.

Hur som helst, Maya visste hur man fick den högsta avkastningen från jorden. Terrasser i bergsområden och kanaler i floddalar, vilket ökade bevattnade områden, hjälpte också till. Längden på en av dessa, som förde vatten från floden Champoton till Etzna, en stad i västra Yucatan, nådde 30 km. Mayaerna var inte vegetarianer: de åt kalkon och kött från specialuppfödda hundar. De gillade honung. Jakt var också en källa till köttprodukter, som kryddades med peppar och salt under måltiderna. Peppar odlades i grönsaksodlingar och salt utvanns i speciella saltgruvor.

Hantverk och handel var en viktig del av ekonomin. Hantverket blomstrade tydligen - bollar för ritualspel, papper för ritböcker eller koder, bomullskoder och rep, Heneken -fibrer och mycket mer gjordes. Handel, liksom Aztec -postkontorets, var en mycket viktig sektor i ekonomin. På den nuvarande delstaten Tabasco territorium utfördes traditionellt utbyteshandel mellan de mer norra aztekerna och mayaerna. De bytte salt, vax, honung, kläder, bomull, kakao och jadesmycken. Kakaokorn och skal användes som "utbytesmynt". Stadsstaterna var sammankopplade med grusvägar, spår, men ibland asfalterade motorvägar, till exempel den som sträckte sig 100 km mellan Yashhun (nära Chichen Itza) och Koba på östkusten. Floder fungerade naturligtvis också som vägspärrar, särskilt för handlare.

Om ett sådant utvecklat kommunikationssystem inte fanns, hade Cortes förmodligen gått vilse i den täta Peten -djungeln när han gick för att straffa den upproriska Olida. Bernal Diaz beundrade mer än en gång och noterade det oersättliga biståndet som Mayas färdplaner gav till erövrarnas trupper. Och även när vi kommer på vår resa till södra delen av resten av Mesoamerika, kommer vi att hitta samma Maya som inledde sina modiga vandringar till de mest avlägsna hörnen av regionen. Columbus såg allt detta.

I hela Mesoamerika fanns det inga människor som skulle ha uppnått mer betydande framgångar inom vetenskaperna än Maya, ett folk med extraordinära förmågor, gjorde. Den höga civilisationsnivån bestämdes främst av astronomi och matematik. På detta område befann de sig verkligen i det pre-columbianska Amerika bortom alla tävlingar. Deras prestationer är makalösa med alla andra. Mayan överträffade även deras europeiska samtidiga inom dessa vetenskaper. För närvarande är det känt om förekomsten av minst 18 observatorier från Pétains storhetstid. Således intog Vashaktun en exceptionell position och ansågs vara ett särskilt viktigt centrum, eftersom punkterna för solstice och equinox bestämdes just där. Forskaren Blom genomförde en rad experiment på det centrala torget i Washaktun. Baserat på beräkningar av stadens exakta latitud och longitud kunde han avslöja den fascinerande hemligheten med den antika ensemblen av tempel och pyramider som omgav torget, orienterat mot kardinalpunkterna. Den "magiska hemligheten" visade sig vara det sätt på vilket prästerna, som ligger högst upp i pyramidobservatoriet, tack vare templets landmärken, med matematisk precision ställde in soluppgången vid perioderna med solstice och equinox.

Från VI- eller VII -talet. i enlighet med besluten från det lärda rådet i Xochicalco fastställde Maya ett civilår på 365 dagar. Med hjälp av ett komplext system för kalenderkorrelation, senare kallad en tilläggsserie, tog de i år i linje med den faktiska längden på solåret, vilket enligt moderna uppskattningar är 365,2422 dagar. Detta konto visade sig vara mer exakt än räkenskapsårets räkenskapsår som infördes enligt påven Gregorius XIIIs kalenderreform efter 900 eller till och med 1000 år, under 1500 -talets sista kvartal.

Det finns många mysterier i Mayas historia. Anledningen till Mayas kulturella nedgång är ett annat mysterium i mayahistorien. Det bör noteras att något liknande hände i hela Mesoamerika. Det finns många teorier som tolkar orsakerna till detta fenomen - jordbävningar, klimatkatastrofer, epidemier av malaria och gul feber, utländsk erövring, intellektuell och estetisk utmattning, militär försvagning, administrativ disorganisering. Morley hävdade att "den främsta orsaken till nedgången och försvinnandet av det gamla riket var jordbrukssystemets nedgång". Blom höll med om detta yttrande och konstaterade att "Mayaerna utarmade deras mark, eftersom de använde primitiva metoder för odling, vilket resulterade i att befolkningen tvingades söka efter nya platser för att odla sina grödor." Arkeologer A.V. Kidder och E. Thompson avvisade denna "jordbruks" -version. Dessutom var Thompson redo att erkänna versionen av "kulturell utrotning", men avvisade helt tanken att befolkningen kunde lämna sina territorier.

Andra forskare har lagt fram teorin om ett kraftfullt uppror, som är förknippat med de trasiga och vältade Tikal -monumenten.

Efter att ha studerat teorier om Mayakulturens nedgång, kom Roos till slutsatsen: ”Det är uppenbart att det fanns olösliga motsättningar mellan den begränsade förmågan hos den bakåtblivna jordbrukstekniken och den växande befolkningen. De blev allt mer förvärrade när andelen av den oproduktiva befolkningen i förhållande till bönderna ökade. Tillväxten i byggandet av ceremoniella centra, komplikationen av ritualen, ökningen av antalet präster och krigare gjorde det desto svårare att producera en jordbruksprodukt som är tillräcklig i kvantitativa termer för denna befolkning.

Trots den djupt rotade tron ​​på gudarna och lydnaden mot deras representanter på jorden, djupt rotad i indianernas sinnen, kunde generationer av bönder inte låta bli att motstå det ständigt ökande förtrycket. Det kan mycket väl vara så att exploateringen nådde sin gräns och blev helt outhärdlig och därmed framkallade bondeuppror mot teokrati som Jacquerie i Frankrike på 1400 -talet. Det är också möjligt att dessa händelser sammanföll med ett ökat inflytande utifrån, särskilt eftersom Maya -kulturens utrotningstid sammanfaller med migrationen av stammarna i det mexikanska höglandet. Dessa folk upplevde i sin tur en period av allmän förvirring i samband med invasionen norrut från de barbariska stammarna och pressade dem söderut. Migrationerna blandade bokstavligen grupperna av indianer som fanns på vägen till nybyggarna och gav en verklig kedjereaktion som ledde till att gnistan från bondeupproret utbröt.

Azteker

När spanjorerna anlände i början av 1500 -talet täckte det så kallade aztekeriket ett stort territorium - cirka 200 tusen kvadratmeter. km - med en befolkning på 5-6 miljoner människor. Dess gränser sträckte sig från norra Mexiko till Guatemala och från Stillahavskusten till Mexikanska golfen. Imperiets huvudstad - Tenochtitlan - blev med tiden en enorm stad, vars område var cirka 1200 hektar, och antalet invånare, enligt olika uppskattningar, nådde 120-300 tusen människor. Denna östad var ansluten till fastlandet med tre stora stenvägar - dammar, och det fanns en hel flottil av kanotbåtar. Precis som Venedig skars Tenochtitlan igenom av ett vanligt nätverk av kanaler och gator. Kärnan i staden bildades av ritualen - administrativt centrum: "den heliga platsen" - ett 400 m långt murat torg, inuti vilket var de viktigaste stadstemplen ("Templo Major" - templet med gudarna Huitzilopochtli helgedomar och Tlaloc, templet Quetzalcoatl), prästernas bostäder, skolor, lekplats för ett rituellt bollspel. I närheten fanns ensemblerna i de aztekiska härskarnas magnifika palats - "tlatoani". Enligt ögonvittnen hade Montezumas palats (närmare bestämt Moctezuma) II upp till 300 rum, en stor trädgård, en zoo och bad. Bostadskvarteren var trånga runt centrum, bebodda av köpmän, hantverkare, bönder, tjänstemän och soldater. Den enorma huvudmarknaden och de mindre kvartalets basarer handlade med lokala och transporterade produkter och varor. Det allmänna intrycket av den magnifika aztekiska huvudstaden förmedlas väl av ett ögonvittnes ord och deltagare i erövringens dramatiska händelser - soldaten Bercal Diaz del Castillo från Cortez -avdelningen. Conquistador stod överst på en högt ställd pyramid och såg förvånad på den konstiga och dynamiska bilden av livet i en enorm hednisk stad: ”Och vi såg ett stort antal båtar, några kom med olika laster, andra ... med olika varor ... Alla hus i denna stora stad ... låg i vattnet, och från hus till hus kunde endast nås med hängbroar eller båtar. Och vi såg ... hedniska tempel och kapell, som påminde om torn och fästningar, och de glittrade alla av vithet och väckte beundran. " Tenochtitlan fångades av Cortez efter en tre månaders belägring och en hård kamp 1521. Och precis vid ruinerna av Aztec -huvudstaden, från stenarna i dess palats och tempel, byggde spanjorerna en ny stad - Mexico City, den snabbt växande staden centrum för deras koloniala ägodelar i den nya världen. Med tiden täcktes resterna av aztekernas byggnader med flera meters skikt av modernt liv. Under dessa förhållanden är det nästan omöjligt att bedriva systematisk och omfattande arkeologisk forskning om aztekernas antikviteter. Endast ibland under utgrävningen i centrala Mexico City föds stenskulpturer - skapelser av gamla mästare. Därför blev upptäckterna i slutet av 70-80 -talet en verklig sensation. XX -talet. under utgrävningen av aztekernas huvudtempel - "Templo Mayor" - mitt i Mexico City, på Zocalo -torget, mellan katedralen och presidentpalatset. Nu har gudarna Huiziopochtli (gudarna för solen och kriget, huvudet för aztekernas pantheon) och Tlaloc (gud för vatten och regn, jordbrukets skyddshelgon) redan öppnats, resterna av freskomålningar, stenskulptur har upptäckts. Särskilt utmärkta är en rund sten med en diameter på över tre meter med en lågrelieffbild av gudinnan Koyolshauhka - syster till Huitzilopochtli, 53 djupa gropar - gömställen fyllda med ritualoffer (stenfigurer av gudar, skal, koraller, rökelse , keramiska kärl, halsband, kranier från offrade människor). De nyupptäckta materialen (deras totala antal överstiger flera tusen) utvidgade befintliga idéer om aztekernas materiella kultur, religion, handel, ekonomiska och politiska band under storhetstiden i slutet av 1400-talet.

Aztekerna befann sig i den inledande fasen av social utveckling, när den främmande fångens slav ännu inte var helt inkluderad i den ekonomiska mekanismen i det framväxande klassamhället, när de fördelar och fördelar som slavars arbete kunde ge ännu inte var fullt ut realiserade. Emellertid hade institutet för skuldslaveri redan uppstått och spred sig till de lokala fattiga; aztekerns slav hittade sin plats i de nya, utvecklande produktionsförhållandena, men han behöll inlösenrätten, som vi vet att den "klassiska" slaven berövades. Naturligtvis var utländska slavar också inblandade i ekonomisk aktivitet, men slavarbete har ännu inte blivit grunden för grunden för detta samhälle.

En sådan underskattning av slavarbete i ett högt utvecklat samhälle i statsklassen kan tydligen förklaras av den fortfarande betydande överskottsprodukten som uppstår genom användningen av en riklig jordbruksväxt, såsom majs, de extremt gynnsamma förhållandena på den mexikanska högplatån för dess odling och jordbrukets högsta kultur ärvde aztekerna från de tidigare invånarna i Mexiko.

Den meningslösa förstörelsen av tusentals fångna slavar på offeraltarna i aztekernas tempel gjordes till grund för kulten. Mänskliga offer har blivit den centrala händelsen för varje helgdag. Uppoffringar gjordes nästan dagligen. En person offrades med högtidlig ära. Så, varje år bland fångarna valdes den vackraste unga mannen, som var avsedd att njuta av alla fördelar och privilegier för krigsguden Tezcatlipoca i ett år, så att han efter denna period skulle befinna sig på offerstenen . Men det fanns också sådana "helgdagar" när prästerna skickade hundratals, och enligt vissa källor, tusentals fångar till en annan värld. Det är sant att det är svårt att tro på tillförlitligheten i sådana uttalanden som tillhör erövringens ögonvittnen, men den mörka och grymma, kompromisslösa aztekernas religion med massa mänskliga uppoffringar kände inga gränser i dess nitiska tjänst för den härskande kastaristokratin.

Det är inte förvånande att hela icke-aztekernes befolkning i Mexiko var en potentiell allierad för aztekernas fiende. Spanjorerna tog hänsyn till denna situation. De räddade sina grymheter fram till aztekernas slutliga nederlag och tillfångatagandet av Tenochtitlan.

Slutligen presenterade aztekernas religion en annan "gåva" till de spanska erövrarna. Aztekerna dyrkade inte bara fjäderormen som en av de viktigaste invånarna i deras gudars panteon, utan kom också väl ihåg historien om hans exil.

Prästerna, som strävar efter att hålla folket i rädsla och underdånig lydnad, påminde ständigt om Quetzalcoatls återkomst. De övertygade folket om att den kränkta gudomen, som hade gått österut, från öst, skulle återvända för att straffa alla och allt. Dessutom berättade legenden att Quetzalcoatl var vitt och skäggig, medan indianerna var skäggfria, skäggfria och mörka!

Spanjorerna som kom till Amerika erövrade kontinenten.

Kanske finns det i historien knappast något annat liknande exempel, när det var religion som visade sig vara den avgörande faktorn för nederlag och fullständig förstörelse av dem som den skulle tjäna troget.

Vitansatta spanjorer med skägg kom från öst.

Konstigt nog var han den första, och samtidigt villkorslöst, att tro att spanjorerna är ättlingar till den legendariska gudomen Quetzalcoatl, ingen annan än den allsmäktige härskaren över Tenochtitlan Moctezum, som åtnjöt obegränsad makt. Rädsla för utlänningarnas gudomliga ursprung förlamade hans förmåga att stå emot, och hela det hittills mäktiga landet, tillsammans med en magnifik militärmaskin, låg vid erövrarnas fötter. Aztekerna borde omedelbart ta bort sin härskare förskräckt av rädsla, men samma religion, som inspirerade den existerande ordningens okränkbarhet, förhindrade detta. När förnuftet till slut erövrade religiösa fördomar var det för sent.

Som ett resultat torkades det gigantiska imperiet bort från jordens yta, aztekernas civilisation upphörde att existera.

Aztekerna tillhörde den sista vågen av indianstammar som migrerade från de mer nordliga regionerna på den amerikanska kontinenten till Mexikanska dalen. Kulturen hos dessa stammar hade till en början inga uttalade drag, men gradvis kristalliserade de till en enda solid helhet - aztekiska civilisationen.

Ursprungligen bodde stammarna separat i sin by och tillfredsställde sina levnadsbehov genom att odla marken. När det var möjligt kompletterades dessa resurser med en hyllning till de erövrade folken. I spetsen för stammen fanns en ärftlig ledare, som samtidigt utförde prästfunktioner. Religiös övertygelse kännetecknades av ett komplext polyteistiskt system baserat på dyrkan av naturen, med tonvikt på dyrkan av en eller flera gudar i speciella sekter.

Tenochki var en av dessa stammar som bosatte sig i regionen mexikanska sjöar. Runt 1325 grundade de staden Tenochtitlan (Mexico City), som senare blev huvudstaden i den mäktigaste staten i Mexiko. Inledningsvis blev tenochki beroende av staden Kuluakan. Det var en betydande stadsstat som spelade en viktig roll i Mexico City Valley. Ett annat stort centrum för denna tid var staden Texcoco, som ligger vid de mexikanska sjöarnas östra stränder. Omkring sjuttio städer hyllade sin härskare Kinatsin (1298-1357). Hans efterträdare Techotlal lyckades kombinera alla dialekter i Mexico City -dalen till ett aztekiskt språk.

I mitten av XIV -talet intog Tepanec -stammarna, under ledning av härskaren i Tesosomok, en dominerande ställning i Mexico City -dalen. Tepanecs huvudstad blir staden Azzapotzalco. År 1427 efterträddes Tesosomoku av sin son Mashtl. Han försökte öka de erövrade stammarnas beroende av Tepanecs och blandade sig till och med i sina allierades inre angelägenheter. Indianerna samlade hyllning från de erövrade stammarna, men de visste inte hur de skulle tvinga andra stammar att hylla utan att förklara ett nytt krig och genomföra nya kampanjer. Machtlas politik ledde till enandet av ett antal städer som var underordnade dem. Tenochtitlan, Tlacopan och Texcoco bildade en allians, gjorde uppror och störtade Tepanec -regeln. Mashtla dödades, hans stad brändes och hans folk fogades, i motsats till den tidens sedvänjor, till de allierade stammarna. Marken delades ut till de krigare som utmärkte sig under kriget. Denna omständighet markerade början på bildandet av ett rikt och inflytelserikt militärt skikt i aztekernas samhälle.

Aztec -staten var en ömtålig territoriell enhet, som liknade antikens många territoriella riken. Arten av dess ekonomi var polymorf, men den var baserad på intensivt bevattnat jordbruk. Uppsättningen av grödor som odlades av aztekerna var typisk för Mexikanska dalen. Dessa är majs, zucchini, pumpa, grön och röd paprika, många typer av baljväxter och bomull. Tobak odlades också, som aztekerna rökt mestadels i ihåliga vassstjälkar, som cigaretter. De älskade aztekerna och choklad gjord på kakaobönor. Det sistnämnda fungerade också som utbytesmedel.

Aztekerna förvandlade stora områden med karga träsk, som översvämmades under regnperioden, till områden täckta med ett nätverk av kanaler och åkrar, med hjälp av ett system av chinamps ("flytande trädgårdar").

Aztekerna hade få husdjur. De hade flera hundraser, varav en användes som mat. Det vanligaste fjäderfäet är kalkoner, möjligen gäss, anka och vaktel.

Hantverk spelade en viktig roll i den aztekiska ekonomin, särskilt keramik, vävning och sten- och träbearbetning. Det fanns få metallföremål. Några av dem, som de fint smidda seglformade mässingsknivarna, fungerade som ett utbytesmedium tillsammans med kakaobönorna. Guld användes av aztekerna endast för att göra smycken, och silver var förmodligen av stort värde. Det viktigaste bland aztekerna var jade och stenar som liknar det i färg och struktur.

Den enda typen av utbyte bland aztekerna var växelhandel. Utbytesmedlet var kakaobönor, fjäderskaft fyllda med gyllene sand, bomullstyg (kuachtli) och kopparknivarna som nämns ovan. På grund av de höga kostnaderna för mänskligt arbete för transporter i Aztec -staten var det rimligt att föra produktionsställen för varor och produkter så nära konsumtionsställen som möjligt. Därför visade sig befolkningen i städerna vara extremt varierad både professionellt och socialt, och många hantverkare arbetade en betydande del av tiden på åkrarna och grönsaksodlingarna. På långa sträckor var det lönsamt att flytta bara de dyraste eller lättaste i vikt och små i volym, till exempel tyger eller obsidian; å andra sidan var det lokala utbytet ovanligt livligt.

Varje by arrangerade med jämna mellanrum en basar som lockade människor från de mest avlägsna platser. Det fanns en daglig marknad i huvudstaden. Hela systemet med tilläggsförpliktelser som aztekerna ålade de besegrade provinserna bestämdes av möjligheten att organisera leverans av vissa kategorier av hantverksprodukter till huvudstaden på avstånd, medan det var uppenbart opraktiskt att ordna samma långväga transport av mat . Myndigheterna sålde därför tyger och andra lätta produkter från provinserna till ett lågt pris till invånarna i storstadsområdet. Detsamma fick betala med jordbruksprodukter, vilket visade sig vara intresserat av att utöka sin produktion och marknadsföring. Handeln blomstrade sålunda, och vad som helst kunde köpas på marknadsplatsen för Aztekernas huvudstad Tenochtitlan.

I den aztekiska samhällets sociala struktur utmärktes följande fem grupper: krigare, präster, köpmän, vanliga, slavar. De tre första ständerna utgjorde de privilegierade samhällsklasserna, den fjärde och femte gruppen - dess utnyttjade del. Godsen var inte homogena. Det fanns en viss hierarki inom dem, bestämd av egendomens storlek och sociala status. Alla klasser var klart uppdelade, och detta kunde bestämmas även av deras kläder. Enligt en av lagarna som infördes av Montezuma I var varje klass tvungen att bära sin egen typ av kläder. Detta gällde också för slavar.

Den militära adeln spelade en avgörande roll i det aztekiska samhället. Titeln tekutli ("ädel") gavs vanligtvis till personer som innehade viktiga regerings- och militära poster. De flesta av de civila leden var faktiskt samma militär. De ädlaste som utmärkte sig i striden i kriget bildade ett slags "ordning", en särskild allians av "Eagles" eller "Jaguars". Adeln fick naturbidrag och tomter från Tlatoani. Ingen utom adelsmän och ledare kunde bygga ett hus med två våningar på dödens smärta. Det var skillnad i straff för brott för en ädel person och en allmännen. Dessutom var klassnormerna ofta mer grymma. Så, om en person som hade varit i fiendens fångenskap var av "lågt ursprung", hotades han inte med utvisning från samhället och familjen, medan "den ädla" dödades av landsmännen själva, släktingar. Detta återspeglade önskan att bevara styrkan i deras position på toppen av samhället.

Ursprungligen, i aztekiskt samhälle, kunde en man uppnå en hög position genom personliga aktiviteter och hans barn kunde använda hans höjd för sin egen enhet. Men de kunde bara inta en fars position tack vare lika tjänster till stammen. Samtidigt gav Tlatoani, när de valde sökande till den lediga tjänsten, och därför för alla de privilegier som är inneboende i den, oftare företräde åt sonen till den som hade denna tjänst tidigare. Denna praxis bidrog till omvandlingen av adeln till en sluten egendom. Till detta kan läggas principen om delning av mark i det nyerövrade territoriet. De flesta av Tlatoani och hans överbefälhavare tog emot, följt av resten av de utmärkta krig bland adeln. Enkla krig fick inte land, förutom några enheter av de "modigaste". Allt detta ledde till framväxten av en särskild jordbruksadel i aztekiskt samhälle.

Prästämbetet var också bland de privilegierade klasserna i det aztekiska samhället. Erobrarna-aztekerna var oerhört intresserade av att stärka religionen, eftersom den, som predikade krig som högsta tapperhet, och aztekerna som dess mest värdiga bärare, utgjorde en ideologisk grund för erövringspolitiken, som de genomförde under hela sin självständiga historia. Prästerna var i framkant under militära kampanjer. De var de första som träffade soldaterna som återvände hem vid huvudstadens portar.

Templen ökade sin förmögenhet genom gåvor och frivilliga donationer. Det kan vara en donation av mark eller en del av en hyllning till adeln och Tlatoani. Befolkningens donation kan bero på en mängd olika anledningar: spådom, förutsägelser, donationer för att deras verksamhet ska lyckas. Templen hade också sin egen hantverksproduktion. Alla inkomster gick till att prästerskapet upprätthölls och många religiösa ritualer utfördes.

Prästedömets liv reglerades av vissa normer. Prästen, skyldig till sambandet med kvinnan, slogs i hemlighet med pinnar, egendom togs bort och huset förstördes. De dödade också alla som var inblandade i detta brott. Om prästen hade onaturliga benägenheter, brändes han levande.

Eftersom handeln spelade en viktig roll i Aztec -staten och den härskande eliten var intresserad av dess utveckling, intog rika köpmän också en privilegierad position. De rika hantverkarna som ofta kombinerade hantverk med handel med egna produkter kan också tillskrivas denna klass.

Adelsmän, liksom rika köpmän eller hantverkare, kunde inte och ägnade sig inte åt jordbruk. Det var samhällsmedlemmarnas och, mindre ofta, särskilda slavkategorier.

Det lägsta sociala steget i hierarkin i det aztekiska samhället ockuperades av slavar. Källorna till slaveri bland aztekerna var varierande. Att sälja till slaveri för stöld praktiserades. Skuldslaveri var vanligt. Förräderi i förhållande till staten eller ens närmaste herre straffades också ofrivilligt. Det mest kännetecknande för det gamla aztekiska samhället var emellertid patriarkalt slaveri. Föräldrar kan sälja sina "slarviga" barn till slaveri. Detta hände oftare under magra år, när det fanns en bred slavhandel.

Slavhandeln i Aztec -staten var utbredd. Handlare brukade fungera som mellanhänder här. De största slavhandelsmarknaderna var belägna i två städer - Atskapotsalco och Isokan. Slavar byttes mot en mängd olika saker - tyger, kappor, dyrbara fjädrar etc. Kostnaden för en slav varierade beroende på hans meriter, men hans vanliga pris var 20 capes. Slavar såldes inte bara till närliggande områden, utan också till främmande länder.

Användningen av slavarbete var vanligt. Slavar utförde en mängd olika arbeten i sin husbostad: att dra tunga laster, odla grödor, skörda grödor på åkrarna. Ofta använde slavägaren slaven inte bara i sitt eget hushåll, utan utsåg honom också som ett slags anställning, till exempel en quitrent som portier för handelsvagnar. Allt som tjänades i detta fall gick till master-slavägaren. Slavarbete användes i stor utsträckning vid genomförandet av stora byggprojekt: byggande av tempel, broar, dammar. Således var slavarnas arbete mångsidigt och var en direkt produkt av statens ekonomiska verksamhet.

Beroendet av slavägaren var annorlunda, vilket resulterade i att det fanns olika kategorier av slavar: från dem som hade slavägarens fulla makt, till de grupper som ägde marken, hade familjer.

Aztec -staten bestod av cirka 500 städer och andra bosättningar, indelade i 38 administrativa enheter som leds av lokala härskare eller särskilt skickade administratörer. För att samla hyllning, övervaka tsarmarkerna och officiella tilldelningar fanns det särskilda tjänstemän - kalpish, utsedda från militärklassen. Det fanns också lokala rättsliga förfaranden. Lokala domstolar ansåg endast mindre brott, eller vars bevis lätt kan bevisas. Huvuddelen av ärenden om vanliga medborgare avgjordes av dessa domstolar.

Det fanns en särskild personal av "skrivare" för att registrera ärenden på olika institut. I de flesta fall gjordes anteckningarna med hjälp av piktografi, men ibland användes också hieroglyfskrivning från maj.

Tillsammans med sedvanerätten framträder rättsliga normer som står utanför sedvanerättens gränser och återspeglar eran av tidiga klassrelationer. Först och främst är detta skyddet av äganderätten. I Aztec -samhället ansågs olagligt beslag av någon annans egendom, intrång i egendom som ett brott och medförde straff. Brott mot äganderätten straffades mycket hårt. Så för rån på vägarna stenades den skyldige offentligt. För stöld på marknaden slogs tjuven offentligt (med pinnar eller stenar) precis på platsen för brottet av specialanställda. Den som tog beslag av krigsbyten för en annan straffades också hårt.

Det viktigaste lagföremålet var landet. Det var ett betydande inflytande av samhällsrelationerna här. Förhållandena mellan privat mark började precis ta form. Detta återspeglas i de relevanta bestämmelserna. Till exempel, om någon olagligt sålde någon annans mark eller intecknade den, blev han som straff förvandlad till en slav. Men om han flyttade gränserna, straffades han med döden.

Olika mellanmänskliga relationer i aztekernas samhälle styrde äktenskaps- och familjens normer. Deras mest karakteristiska drag var faderns och makens obegränsade makt. Grunden för familjen var äktenskap, förfarandet för att avsluta detta var lika religiöst som juridiskt. Det byggdes som regel på principen om monogami, men polygami var också tillåtet för de rika. Det fanns två typer av arv - enligt lag och testamente. Endast söner ärvde. Betalningen för äktenskapsbrott var döden på olika sätt. Blodsläktingar straffades med döden för intima relationer: de skyldiga hängdes. Leviratäktenskap var dock tillåtet. Berusning straffades hårt. Endast människor som har nått femtio kunde dricka berusande drycker och en strikt definierad mängd. Unga människor som drabbats av berusning straffades i skolan, ibland misshandlades till döds.

Aztekernas kultur absorberade de rika traditionerna hos folken som bor på centrala Mexikos territorium, främst tolteker, mixtecer och andra. Aztekerna hade utvecklat medicin och astronomi, det fanns grundskrivningar. Deras konst blomstrade på 1300- och början av 1500 -talet. De viktigaste monumentala strukturerna var tetraedriska stenpyramider med ett tempel eller palats på en stympad topp (pyramiden vid Tenayuk, norr om Mexico City). Adelns hus byggdes från adob och stod inför sten eller putsade; lokalerna låg runt innergården. Väggarna i religiösa byggnader dekorerades med reliefer, målningar, mönstrade murverk.

Städerna hade en korrekt layout, delvis relaterad till delningen av mark mellan klaner i rektangulära områden. Det centrala torget fungerade som en plats för offentliga sammankomster. I Tenochtitlan, i stället för gator, fanns det kanaler med gångvägar på sidorna - staden byggdes på en ö mitt i Texcocosjön och kopplades till kusten med många dammar och broar. Dricksvatten tillfördes genom akvedukter. Mest av allt var gudarna i vind, regn och grödor i samband med jordbruk, liksom krigsguden, vördade. Ritualen för mänskliga offer till guden Huitzilopochtli var utbredd bland aztekerna.

Monumental kultskulptur - statyer av gudomar, prydda altare - förvånar med sin storhet och vikt (statyn av gudinnan Coatlicue 2,5 m hög). Den så kallade "Solens sten" är känd. Realistiska stenskulpturbilder av huvuden är världsberömda: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Små sten- eller keramikfigurer av slavar, barn, djur eller insekter är särskilt uttrycksfulla. På ett antal arkitektoniska monument har resterna av väggmålningar med bilder av gudar eller marscherande krigare bevarats. Aztekerna gjorde skickligt fjäderprydnader, polykrom keramik, sten- och skalmosaiker, obsidianvaser och de finaste smyckena.

Aztekernas rika och särpräglade kultur förstördes av den spanska erövringen 1519-21.

Solens sten (Piedra del Sol). Aztekerkalendern, en aztekisk skulptur från 1400 -talet, är en basaltskiva (diameter 3,66 m, vikt 24 ton) med sniderier som representerar år och dagar. Solguden Tonatius ansikte är avbildat i den centrala delen av skivan. I Solens sten hittades en symbolisk skulpturell förkroppsligning av den aztekiska tidstanken. Solens sten hittades 1790 i Mexico City och förvaras nu på Museum of Anthropology.

Aztec -kalendern (calendario azteca) - aztekiska kronologisystemet, hade funktioner som liknade Mayakalendern. Basen för aztekiska kalendern var en 52-årig cykel-en kombination av en 260-dagars rituell sekvens (den så kallade heliga perioden eller tonalpooalli), som bestod av en kombination av veckovis (13 dagar) och månad (20 dagar, betecknas med hieroglyfer och siffror), med sol- eller 365-dagarsår (18-20 dagars månader och 5 så kallade olyckliga dagar). Aztec -kalendern var nära förknippad med en religiös kult. Varje vecka, dagar i månaden, timmar på dygnet och natten ägnades åt olika gudar.

Den rituella innebörden var "ny eld" -rit, som utfördes efter 52-åriga cykler.

Piktografiskt skrivande med delar av hieroglyfer, som användes av aztekerna, har varit känt sedan 1300 -talet. Materialet för att skriva var läder- eller pappersremsor vikta i form av en skärm.

Det fanns inget bestämt system för ikonernas placering: de kunde följa både horisontellt och vertikalt och med bustrofedon -metoden.

SLUTSATS

Folken i det förkolumbianska Amerika gick igenom tre steg i sin utveckling: det primitiva, skapat av indianstammarna som befann sig i de tidiga stadierna av utvecklingen av det mänskliga samhället; en högre nivå, som kännetecknas av en kombination av tidig klass och primitiva element, och scenen för högt utvecklade klasscivilisationer.

Det primitiva samhället ägde rum i hela Amerika. Stammarnas liv var ganska typiskt för den primitiva människan. Världsbilden var också typisk: världen och levnadssättet belystes av myter, och naturen var bebodd av andar och övernaturliga krafter.

Men en hög civilisation var fortfarande karakteristisk för folken som bodde i Mesoamerika och i centrala Andeszonen.

Mesoamerikanska civilisationer dyker upp nästan samtidigt, runt vår tidsålder, och växer fram på grundval av tidigare lokala kulturer under den arkaiska perioden och når sin topp i aztekiska staten, som dock inte lyckades övervinna gränsen till territorialområdet rike.

De antika civilisationerna i Amerika har mycket nära karaktär till de äldsta centra för höga kulturer i den gamla världen (Mesopotamien, Egypten, Indien), även om de skiljs åt av en enorm kronologisk period på tre till fyra årtusenden. Denna likhet kommer också till uttryck i konstmotiv som liknar tema och konstnärlig form och som utför en liknande funktion: förhärliga kungens makt, bekräfta dess gudomliga ursprung och utbilda befolkningen i en anda av obestridlig lydnad mot den.

Samtidigt skiljer sig radikalt från filosofin i den kristna världen, trots de allmänna utvecklingsmönstren, karaktäristiska drag, ideologisk grund, värdesystem med en stark tonvikt på andlighet. Amerikas stora civilisationer kollapsade under européernas angrepp.

Den antika civilisationen i Amerika förblir ett förråd av kunskap för alla delar av den vetenskapliga världen. Etnografer finner sig mycket lite eller inte studerat av alla stammar och folk som bor i avlägsna områden i Amazonas flodbassäng. Historiker och arkeologer, genom arkeologiska fynd och andra bevis, upptäcker okända episoder i historien om den antika världen i Amerika för sig själva och för världen. Bevis på detta är det faktum att forskare uppmärksammades och turister pilgrimsvandrade till städerna Machu Picchu och Cuzco, den gamla huvudstaden i Inkariket.

BIBLIOGRAFI

1.Afanasyev V.L. Berättande källor om historien om upptäckten och erövringen av den nya världen. // Från Alaska till Tierra del Fuego. ? M., 1967.

2.Azteker: ett imperium av blod och storhet. ? M., 1997.

.Baglai V.E. Ledare och härskare i de gamla aztekerna: början på folkets och statens historia // Latinamerika. - 1997.

.Bashilov V.A. Anslutningar av de gamla civilisationerna i den nya världen. // Arkeologi i den gamla och nya världen. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkaerna: Imperiets historiska upplevelse. ? L., 1991.

.Vayan J. Aztekernas historia. ? M., 1949.

.Galich M. Historia om förkolumbianska civilisationer. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, mysteriet om en förlorad civilisation. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Forntida Maya. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. I Conquistadors fotspår. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Solens söner rike. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Mysterier om förlorade civilisationer. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. De äldsta civilisationerna i Mesoamerika. ? M., 1971.

.Inkaer: guldherrar och härlighetsarvingar. ? M., 1997.

.Historiska öden för amerikanska indianer. ? M., 1985.

.Quetzal och en duva. Poesi i Nagua, Maya och Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Konsten i forntida Amerika. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Forntida mayakultur. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev VI .. Bokstäverna som talade. // Vetenskap och liv. ? 1979.? Nr 2.

.Knorozov Yu.V. Mayan skriver. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovsky K., Sablov J. Forntida civilisationer: Mellanöstern och Mesoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Affärsrapport i Yucatan (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Upptäckthistoria och forskning i Central- och Sydamerika. ? M., 1965.

.Masson V.M. Ekonomi och social struktur i gamla samhällen (mot bakgrund av arkeologiska data). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Forntida samhälle. ? M., 1935.

.Myter om världens folk. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2.? M., 1959.

.Sullivan W. Inkaernas hemligheter. ? M., 2000.

.Stingle M. Inkas tillstånd: härlighet och död för solens söner. ? M., 1970.

.Stingle M. indianer utan tomahawks. ? M., 1971.

.Stingle M. Secrets of the Indian Pyramids. ? M., 1984.

.Stingle M. Tillbedjare av stjärnorna. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokrati och dess skapare i Pre-Columbian Mesoamerica. // Humanitära vetenskaper. Lör. artiklar. Problem 5.? MADI (TU), 1998.

Handledning

Behöver du hjälp med att utforska ett ämne?

Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen som intresserar dig.
Skicka en förfrågan med angivelse av ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Det är mycket omfattande och har som ett resultat ett annat namn för indianernas stammar som bor i öppna länder. Det finns många av dem, även om europeiska sjömän bara använde en term för urbefolkningen i Amerika - indianerna.

Columbus misstag och efterspel

Med tiden blev misstaget klart: det faktum att ursprungsbefolkningen är Amerikas aboriginer. Fram till början av den europeiska koloniseringen på 1400-talet kom invånarna till olika stadier av det kommunala klansystemet. Vissa stammar dominerades av faderns klan, medan andra dominerades av matriarkat.

Utvecklingsnivån berodde främst på plats och klimatförhållanden. I processen som följde använde Europas länder endast det vanliga namnet på indianernas stammar för en hel grupp kulturellt besläktade stammar. Nedan kommer vi att i detalj överväga några av dem.

Specialisering och liv för amerikanska indianer

Det är ganska anmärkningsvärt att de amerikanska indianerna tillverkade olika keramik. Denna tradition uppstod långt före kontakt med européer. Flera tekniker användes vid manuellt arbete.

Metoder användes som att skulptera på ramen och formen, gjuta med en spatel, gjuta från lertråd och till och med skulpturell modellering. Ett särdrag hos indianerna var tillverkning av masker, lerfigurer och rituella föremål.

Namnen på indianernas stammar är ganska olika, eftersom de talade olika språk och praktiskt taget inte skrev. Det finns många människor i Amerika. Låt oss ta en titt på de mest kända.

Namn på indianstammar och deras roll i amerikansk historia

Vi tar en titt på några av de mest kända Hurons, Iroquois, Apaches, Mohicans, Incas, Mayans och Aztecs. Några av dem hade en ganska låg utvecklingsnivå, medan andra imponerade med ett högt utvecklat samhälle, vars nivå inte kan definieras helt enkelt av ordet "stam" med så stor kunskap och arkitektur.

Aztekerna behöll gamla traditioner före den spanska erövringen. Deras antal var cirka 60 tusen. Huvudyrkena var jakt och fiske. Dessutom delades stammen upp i flera klaner med tjänstemän. Hyllning drogs tillbaka från de underordnade städerna.

Aztekerna utmärkte sig genom att de hade en ganska stel centraliserad kontroll och en hierarkisk struktur. Kejsaren och prästerna stod på den högsta nivån och slavarna på den lägsta. Aztekerna använde också dödsstraff och mänskligt offer.

Högutvecklat inkasamhälle

Den mest mystiska inkastammen tillhörde den största antika civilisationen. Stammen bodde på 4,5 tusen meters höjd i Colombia. Denna forntida stat har funnits sedan dess XI till XVI århundraden e.Kr.

Det omfattade hela territoriet i staterna Bolivia, Peru och Ecuador. Samt delar av moderna Argentina, Colombia och Chile, trots att kejsardömet 1533 redan hade förlorat de flesta av sina territorier. Fram till 1572 kunde klanen motstå attackerna från erövrarna, som var mycket intresserade av nya länder.

Inkasamhället dominerades av jordbruk med terrasserat jordbruk. Det var ett ganska högt utvecklat samhälle som använde avlopp och skapade ett bevattningssystem.

Idag är många historiker intresserade av frågan om varför och var en så högutvecklad stam försvann.

"Legacy" från de amerikanska indianstammarna

Utan tvekan är det klart att de amerikanska indianerna har gjort ett betydande bidrag till utvecklingen av världscivilisationen. Européerna lånade odling och odling av majs och solros, samt några grönsaksgrödor: potatis, tomater, paprika. Dessutom importerades baljväxter, kakao och tobak. Vi fick allt detta från indianerna.

Det var dessa kulturer som bidrog till att minska hungern i Eurasien på en gång. Majs blev senare en oersättlig foderbas för djurhållning. Vi är skyldiga många av rätterna på vårt bord till indianerna och Columbus, som tog med den tidens ”nyfikenheter” till Europa.

För lite mer än tio år sedan, den 12 oktober 1992, firades ett av de viktigaste datumen i mänsklighetens historia på planeten Jorden - 500 -årsjubileet för upptäckten av Amerika. Det finns många hypoteser om när på västra halvklotet, i Amerika, på många öar, en man dök upp och när människor kom till den amerikanska kontinenten. Under 500 -talet (sedan 1500 -talet) har forskare diskuterat denna fråga. I många studier om detta ämne, bland de första invånarna i Amerika, kallar de emigranterna från Kanarieöarna, fenicierna och kartaginierna, forntida greker och romare, judar, spanjorer, egyptier och babylonier, kineser och till och med tatarer och skytier.

Vetenskapen utvecklades, och när nya upptäckter samlade kunskap fanns det ett urval av hypoteser. Idag råder det inte längre något tvivel om att den del av världen, som på världskartan betecknades som Amerika, var bebodd av invandrare från andra kontinenter. Men med vilka - det är inte slutligt avgjort. Ändå lyckades forskare identifiera många gemensamma särdrag som finns hos alla indianer, vilket leder dem närmare de mongoloida folken i Asien. Utseendet på de ursprungliga invånarna i Amerika vid tidpunkten för deras första möten med européer var följande: en kraftig figur, korta ben, medelstora fötter, ganska långa, men med små händer, en hög och vanligtvis bred panna, dåligt utvecklad pannryggar. Indianens ansikte hade en stor, starkt utstående näsa (ofta, särskilt i norr, den så kallade akvilinen), en ganska stor mun. Ögonen är vanligtvis mörkbruna. Håret är svart, rakt, tjockt.

I många av de första europeiska dokumentär- och litteraturkällorna indikerades att indianerna var röda. I själva verket är detta inte sant. Huden på representanter för alla typer av indianstammar är ganska gulbrun. Enligt moderna forskare gav de första nybyggarna dem namnet "rödskinn". Det uppstod inte av en slump. De nordamerikanska indianerna hade en gång för vana att gnugga ansikte och kropp med röd ockra vid högtidliga tillfällen. Därför kallade européerna dem röda.

För närvarande skiljer antropologer tre huvudgrupper av indianer - Nordamerika, Sydamerika och Centralamerika, vars representanter skiljer sig åt i höjd, hudfärg och andra egenskaper.

De flesta forskare tror att bosättningen på den amerikanska kontinenten kom från Asien genom Beringsundet. Forskare tror att fyra stora glaciationer hjälpte gamla människor att övervinna vattenutrymmet. Enligt denna hypotes, under istiden, frös Beringsundet över och förvandlades till en slags stor bro. Asiatiska stammar, som ledde en nomadisk livsstil, rörde sig fritt längs den till grannkontinenten. Baserat på detta har tiden för människans utseende på den amerikanska kontinenten bestämts - detta hände för 10-30 tusen år sedan.

När de spanska karavellerna dök upp under kommando av Christopher Columbus utanför den nya världens östra kust (oktober 1492), var Nord- och Sydamerika, inklusive Västindien, bebodda av många stammar och nationaliteter. Med den lätta handen från den berömda navigatören, som antog att han hade upptäckt nya länder i Indien, började de kallas indianer. Dessa stammar befann sig på olika utvecklingsnivåer. Enligt de flesta forskare, före den europeiska erövringen, bildades de mest utvecklade civilisationerna på västra halvklotet i Mesoamerika och i Anderna. Termen "Mesoamerika" introducerades på 40 -talet av XX -talet av den tyska forskaren Paul Kirgoff. Sedan dess, inom arkeologi, är detta beteckningen för en geografisk region som inkluderar Mexiko och större delen av Centralamerika (upp till Nicoya -halvön i Costa Rica). Det var detta territorium, vid tidpunkten för upptäckten av européerna, var bebodd av många indiska stammar och presenterade en annan bild av de kulturer de representerade. Enligt den korrekta definitionen av tjeckienamerikanisten Miloslav Stingl, "befann sig dessa kulturer i olika stadier av utvecklingen av ett stammsamhälle, och de allmänna utvecklingslagarna som är karakteristiska för den primitiva kommunala bildningen manifesterade sig här i en mängd lokala varianter och former . " Bland de ljusaste och mest utvecklade civilisationerna i Forntida Amerika (förkolumbiansk period) inkluderar forskare sådana kulturer som Olmec, Teotihuacan, Mayan, Toltec och Aztec.

Studiet av det forntida Amerikas konst och dess historia är jämförelsevis ungt. Den är lite över hundra år gammal. Forskare-amerikanister har för närvarande inte ett så rikt material och prestationer som finns tillgängliga idag i studiet av forntida konst. De upplever också stora svårigheter i samband med att de för att stödja sina slutsatser som erhållits till följd av arkeologiska utgrävningar och upptäckter inte har så många skriftliga monument som till exempel står till förfogande för forskare från Forntida öst. De gamla amerikanerna utvecklade skrivandet mycket senare och nådde aldrig en hög utvecklingsnivå. De skriftliga monumenten för folket i Mesoamerika som har kommit till oss har ännu inte studerats tillräckligt. Därför är den mesta informationen om politisk historia, social struktur, mytologi, erövringar, titlar och namn på härskare endast baserad på indiska legender. Många av dem spelades in efter den spanska erövringen och går tillbaka till första hälften av 1500 -talet. Det är också viktigt att komma ihåg att fram till denna tid utvecklades gamla amerikanska civilisationer utan inflytande från europeiska eller asiatiska centra. Fram till 1500 -talet gick deras utveckling helt självständigt.

Konsten i forntida Amerika har, precis som all annan konst, ett antal funktioner och egenskaper som bara är inneboende i den. För att förstå denna originalitet är ett dialektiskt tillvägagångssätt nödvändigt, med hänsyn till de historiska förhållanden under vilka konsten och kulturen i de äldsta civilisationerna i Mesoamerika utvecklades.

Forskare tillskriver den högsta blomningen av kulturen i den mayanska indianstammen till sjunde-åttonde århundradet. Aztekerriket nådde sin apogee i början av 1500 -talet. Mycket ofta i arkeologer och forskare från antika kulturella civilisationer kallas de indiska folken i Maya (som äldre i ålder) analogt "greker" och aztekerna (som de existerade senare) - "romarna" i den nya världen .

Maya -indianernas kulturella traditioner hade stor inverkan på Yucatanhalvön, i Guatemala, Belize, Honduras och Salva Dor, liksom i flera delstater i moderna Mexiko. De geografiska gränserna för denna civilisation var 325 000 km2 och täckte livsmiljön för flera tiotal, och möjligen hundratals stammar. I allmänhet ärvde stammarna en enda kultur. Men i många avseenden hade den naturligtvis regionala drag.

Maya -civilisationen utmärkte sig främst för sina prestationer inom konstruktion och arkitektur. Representanter för denna nation skapade utsökta och perfekta målnings- och skulpturverk, hade unika mästare i stenbearbetning och tillverkning av keramik. Mayaerna hade en djup kunskap om astronomi och matematik. Deras största prestation är införandet av ett sådant matematiskt koncept som "noll". De började använda den hundratals år tidigare än andra högutvecklade civilisationer.

Aztekerna dök upp i centrala Mexiko under andra hälften av 1100 -talet. Fram till denna tid har inga historiska data hittats om dem. Det finns bara några få legender och legender från vilka det är känt att de kallade ön Aztlan (Astlan) sitt hemland. En av de traditionella beskrivningarna av förfädernas förmodade liv i Aztlan är känd, påstås ha sammanställts för de sista av de pre-spanska härskarna i Aztec-staten, den berömda Montezuma II den yngre, på grundval av gamla manuskript. Enligt denna källa var Aztlans förfäder hem beläget på en ö (eller representerade en ö), där det fanns ett stort berg med grottor som fungerade som bostäder. Från detta ord som anger platsen för ön (Aztlan), stammens namn har sitt ursprung - aztekerna (närmare bestämt Astecs). Vetenskapen har dock ännu inte fastställt den exakta geografiska positionen för denna ö.

I de tidigaste stadierna av deras existens hade aztekerna övervägande en nomadisk livsstil, de ägnade sig främst åt jakt. Detta lämnade ett avtryck på deras karaktär. Av sin natur var de väldigt krigförande. I nästan två århundraden förde aztekerna erövringskrig och i början av XIV-talet, efter att ha erövrat många andra stammar som bodde i centrala Mexiko, skapade ett mäktigt imperium. Runt 1325 blev staden Tenochtitlan (moderna Mexico City), som de grundade, dess huvudstad.

För närvarande har intresset för studier av de äldsta indiska civilisationerna inte försvunnit. Monument för arkitektur, skulptur, smycken, hushållsartiklar som finns på platser där folk med en original, unik kultur levde för flera årtusenden sedan, döljer en hel del olösta. När vi lär oss historien om det pre-columbianska Amerika försöker de ledande arkeologerna och forskarna i vår tid hitta en förklaring till många av de viktigaste aspekterna av livet i gamla mänskliga samhällen.

Människorna som bebodde territoriet i Central- och Sydamerika, kort före den spanska erövringen av de mexikanska länderna 1521. Aztekernas historia är historien om flera sammanslutningar av stamgrupper med sina egna stadstater och kungliga dynastier. Aztekerna hänvisar också till den mäktiga föreningen mellan de majestätiska stadstaterna Tenochtitlan, Texcoco och Tlacopan, städer som etablerade sin dominans i vad som nu är Mexiko mellan 1400 och 1521.

Aztekernas civilisation, indianernas städer och deras sätt att leva.

Stater och bosättningar Aztec civilisation restes på de stora bergsplatåerna i mexikanska dalen, som idag är Mexikos huvudstad. Dessa är bördiga marker med en total yta på 6,5 tusen kvadratmeter. km, - land som sträcker sig cirka 50 km i längd och bredd. "Mexikanska dalen" ligger på 2500 meters höjd över havet och omges av alla sidor av vulkaniska berg med en höjd av 5000 meter.

Aztekernas civilisation kom till dessa länder på grund av sjön Texcoco, som kan förse tusentals människor med färskt vatten och mat. Sjön matades av bäckar och bergsdräneringar, som regelbundet strömmade över kanterna och flödade i hundratals meter. Sjön försåg dock lokalbefolkningen med dricksvatten och skapade en livsmiljö för fisk, däggdjur och fåglar. Den tredubbla alliansen mellan stadstater underkastade stora territorier från Guatemalas gränser till det som nu är norra Mexiko. Kustområdena i Mexikanska golfen, bergsklyftorna i Oaxaca och Guerrero, regnskogarna i Yucatan - allt detta tillhörde aztekernas civilisation. Således hade indianerna alla slags naturresurser till sitt förfogande, som inte observerades på sina ursprungliga platser.

Språken i Nahuatl -gruppen var dominerande i den aztekiska civilisationen. Nahuatl -dialekterna antogs som andraspråk och spelade rollen som ett mellanhandsspråk i nästan alla territorier i Sydamerika under perioden med spansk kolonisering. Aztekernas språkliga arv finns i flera ortnamn - Acapulco, Oaxaca. Historiker uppskattar att cirka 1,5 miljoner människor fortfarande använder Nahuatl -språket eller dess varianter i daglig kommunikation. Aztekernas civilisation talade Nahuatl -språk utan undantag. Språken i denna grupp har spridit sig från Centralamerika till Kanada och inkluderar cirka 30 besläktade dialekter. Aztekernas civilisation, indianerna i detta imperium, var stora finsmakare och litteraturälskare. De samlade hela bibliotek med piktografiska böcker med olika beskrivningar av religiösa ritualer och ceremonier, historiska händelser, hyllningssamlingar och enkla register. Aztekerna använde bark som papper. Tyvärr förstördes de flesta böcker som tillhörde de gamla aztekerna av spanjorerna under erövringsperioden. Numera måste forskare som är involverade i studien av de gamla aztekerna arbeta med korn av överlevande skriftlig information. Den första informationen om aztekerna erhölls, vilket inte är förvånande, under erövringsperioden.

Fem brev, rapporter till kungen från Cortez innehöll primär information om indianerna i Amerika... 40 år senare sammanställde en soldat, medlem i en av spanjorernas expeditioner, Bernal Diaz Castillo, den spanska erövringens sanna historia, som i detalj beskrev tenochki och deras broderfolk. De första informationsblad om aspekter av aztekernas livoch kulturer sammanställdes i slutet av 1500 -talet och början av 1600 -talet - alla slags etnografiska beskrivningar skapade av aztekernaadeln och spanska munkar. Det mest värdefulla exemplet på ett sådant författarskap som har överlevt fram till i dag är multivolymmanuskriptet "General History of New Spain".

Aztec -kultur med hjälp av språket förknippades med Nahua -folkets kulturkomplex. Enligt myter och indianska legender kom de stammar som senare bildade aztekernas en gång majestätiska och mäktiga imperium till Anahuac -dalen från de norra länderna. Anahuac -dalens läge är säkert känt - detta är territoriet i Mexikos moderna huvudstad, men det är inte säkert känt var aztekerna kom till dessa länder. Forskare presenterar ständigt sina teorier om indianernas historiska hemland, men de visar sig alla vara falska. Enligt legender kom aztekernas förfäder från norr, från en plats som heter Aztlan. Enligt legenden leddes indianerna till nya länder av guden Huitzilopochtli - "kolibriernas gud", "kolibrier vänsterhänta".

amerikanska indianer bosatte sig på den plats som gudarna själva anger - legenden om en örn som sitter på en kaktus är välkänd, om en örn från en profetia om aztekernas nya land. Idag är denna legend - en örn som äter en orm - avbildad i utformningen av den mexikanska flaggan. Enligt legender befann sig aztekerna så tidigt som 1256 på Mexico City -dalen, omgivna av stenar och tvättade av Texcocosjön. Före ankomsten av aztekerna delades Texcocosjöns marker mellan de dominerande stadstaterna. Aztekerna, som erkände makten hos härskaren i en av städerna, bosatte sig på sina marker och byggde deras stad, deras stora huvudstad - Tenochtitlan. Enligt historiska register byggdes staden 1325 e.Kr. Idag är aztekernas tidigare huvudstad Mexico Citys historiska centrum. Enligt legender tog lokalbefolkningen aztekerna med fientlighet, de ansågs vara ociviliserade och outbildade, och viktigast av allt, ofattbart grymma. Stammarna till indianerna som kom svarade dock inte på aggression med aggression - de bestämde sig för att studera; och de tog all kunskap de kunde från sina grannar.

Aztekerna absorberade Vedas från de omgivande stammarna och folk nära dem. Den främsta källan till utvecklingen av stammarna var kunskapen och erfarenheten från de gamla toltekerna, och toltekerna själva, som lärare. För hela aztekerna var toltekerna kulturens skapare. På detta folks språk var ordet "toltekayotl" synonymt med ordet "kultur". Aztec mytologi identifierar toltekerna och kulten av Quetzalcoatl med staden Tollan (den moderna staden Tula i Mexiko). Tillsammans med kunskapen, aztekerna absorberade också traditionerna hos toltekerna och folk nära dem. Bland traditionerna fanns religionens grundvalar. Dessa lån inkluderar främst skapelsemyten, som beskriver fyra soler, fyra epoker, som var och en slutade med livets död och en universell katastrof. I aztekernas kultur undgick den nuvarande fjärde eran, den fjärde solen, förstörelse tack vare den högsta gudens självuppoffring - guden Nanahuatl, som betyder "täckt med sår".

Det är känt att Aztekernas huvudstad var indelad i 4 distrikt som kallades meikaotl, som var och en leddes av en äldste. Varje distrikt - meykaotl var i sin tur uppdelat i 5 mindre kvarter - calpulli. Aztekernas Kalpulli var ursprungligen patriarkala familjer, klaner och de områden som förenar dem - meykaotl - fratrier. Innan de spanska erövrarna anlände till aztekernas länder bodde ett samhälle i ett bostadshus - en stor patriarkalisk familj i flera generationer - Sencalli. Landet som tillhör stammen var indelat i sektorer, som sköts av separata hemgemenskaper för aztekerna - Senkalli. Dessutom fanns det i varje mer eller mindre stor by mark som tilldelats präster, härskare och militära ledares behov, varifrån skörden gick till underhållet av motsvarande samhällskaster.

Aztec -stammar och funktioner i imperiets utveckling.

De amerikanska indianernas tomter har alltid odlats gemensamt - en man och en kvinna. Men vid äktenskapet fick en man rätt till personlig användning av mark. Tomterna, liksom marken i samhället själv, var omistliga. Aztekernas liv byggdes enligt vissa sociala kanoner, varav kränkningar straffades hårt. I spetsen för varje fjärdedel av aztekerna - calpulli fanns ett offentligt råd, som endast innehöll de utvalda äldste i aztekerstammen. Fratrycheferna och de äldste som var involverade i gemenskapsrådet var också en del av stamrådet - rådet för aztekernas hövding, som inkluderade stamchefen. En liknande social struktur observerades i alla stammar utan undantag.

Aztec stam, indianernas sociala system var uppdelat i kaster av fria människor och slavar. Slavar kan inte bara vara krigsfångar, utan också gäldenärer som fallit i slaveri, liksom fattiga människor som sålde sig själva och sina familjer. Slavarna i aztekerstammen hade alltid halsband. Det är inte känt säkert i vilka grenar av jordbruk och andra gårdar av aztekerna, slavarbete var inblandat; troligen användes de vid konstruktionen av storskaliga strukturer - aztekernas palats och tempel, liksom tjänare, bärare och hantverkare från låga yrken.

På de områden som underkastades de gamla indianerna fick militärledarna bifloder som troféer för tjänst, vars position var jämförbar med livegna. Men inte bara slavar var hantverkare; stora samhällen har alltid haft sina egna hantverkare från det fria folket. Således, i aztekiska riket, förutom kvarvarande kommunala förbindelser, fanns det en fullständig frånvaro av rättigheter till mark, i kombination med privat egendom, d.v.s. rättigheter till slavar, jordbruksprodukter och hantverk. Det är uppenbart att tillsammans med privat egendom och herrarelationer - herre och underordnade, fanns det i aztekernas stammar också rester av det primitiva kommunala systemet som var karakteristiskt för Europa före vår tid. Slavar, eller bland de amerikanska indianerna - "tlacotin", utgjorde en viktig social kast, annorlunda än krigsfångar.

Staden Tenochtitlan var slavhuvudstad. Reglerna för beteende för slavar och slavlivet i sig skilde sig mycket från vad som kunde observeras i Europa under den tiden. Slaveri bland aztekerna liknade mer slaveriet under den klassiska antiken. Först och främst var slaveriet personligt, inte ärvt, barnen till en slav var fria från födseln. En slav i aztekerstammen kan ha personlig egendom och till och med personliga slavar. Slavar hade rätt att lösa sig själva eller vinna sin frihet genom arbete, tjänst. I fall där slavarna blev illa behandlade eller slavarna hade barn gemensamt med ägarna kunde de protestera mot deras slaveri och bli fria människor.

Amerikanska indianer hedrade traditionen. Så i de flesta fall ärvdes slavarna vid ägarens död som privat egendom. Men slavar, särskilt utmärkta genom service och arbete till den tidigare ägaren, befriades. En annan egenskap och egenskap hos slaveri bland aztekerna: om en slav på grund av vårdslöshet från sin herre kunde springa ut från marknadsväggen och kliva på avföring, fick han rätten att överklaga sitt slaveri. Vid seger tvättades slaven, fick rena kläder och släpptes. Fall av sådan frigörelse av slavar möttes ganska regelbundet bland indianerna i Amerika, eftersom en person som hindrade en slav att fly, som hjälpte ägaren, förklarades som en slav i stället för en flyktig.

Dessutom kunde en slav inte gåva eller säljas utan hans samtycke, om inte myndigheterna förklarade att slaven var olydig. I allmänhet tillämpades ökade kontrollåtgärder på olydiga slavar, vilda indianer; de tvingades bära träbojor runt halsen och ringa runt armarna överallt. Bojorna tjänade inte bara som ett särdrag, som fördömde slavens skuld, utan också som en enhet för att komplicera flyktsprocessen. Den nya ägaren informerades om hur många gånger han försökte fly och hur många gånger innan han sålde vidare.

En slav som gjorde 4 misslyckade försök att fly gavs i de flesta fall bort för offerrit. I vissa fall kan fria azteker bli slavar som straff. En mördare som dömts till döden kunde ha överlämnats till slaveri på hälften eller änkling efter de mördade. Dessutom straffades slaveriet med obetalda skulder, söner, fäder och mödrars skulder. Föräldrar hade rätt att sälja ett barn till slaveri endast i de fall då myndigheterna förklarade att avkomman var en olydig, vild indian. Ett liknande öde väntade olydiga studenter. Och det sista viktiga kännetecknet - aztekerna hade rätten att sälja sig till slaveri.

I vissa fall, frivilliga slavar som fångades Aztec civilisation, tilldelades en semester för att njuta av priset på deras gratis, varefter de överfördes till ägarens besittning. Ett liknande öde väntade på misslyckade spelare, gamla kurtisaner och prostituerade. Det är också känt att vissa fångenskapsslavar behandlades som gäldenärer och skyldiga - enligt alla regler för slavägande. I Sydamerika, under gryningen av aztekeriket, var uppoffring utbredd och genomgripande.

Aztekerna praktiserade dem emellertid i egen skala och offrade både slavar och fria människor på var och en av sina många kalenderhelger. Det finns kända fall, beskrivna i aztekiska krönikorna, när hundratals, tusentals människor offrades varje dag. Så under byggandet av huvudtemplet - aztekernas stora pyramid 1487 offrades cirka 80 tusen krigsfångar och slavar på fyra dagar. Det är inte helt klart hur staden med en befolkning på 120 tusen invånare och flera indianerstammar rymde ett sådant antal fångar och slavar, hur de kunde fångas och ännu mer att avrätta dem, med hänsyn till att Acicotl personligen förde offret till gudarna. Faktum kvarstår dock. Det är också värt att notera att aztekerstammen inte alltid offrade människor; djur spelade ofta rollen som allmosa till gudarna. Som du vet, för sådana ändamål, aztekerna specialuppfödda djur, till exempel lamor.

Det fanns också donationer av saker: samhällen förstörde deras mest värdefulla egendom för gudarnas ära. Dessutom krävde enskilda gudar och deras kulter speciella donationer: Cult of Quetzalcoatl, tillsammans med mänskliga offer, krävde offring av kolibrier och fjärilar. Tränade i aztekernas stammar och självuppoffring. Under speciella ceremonier orsakade människor medvetet skador på sig själva, utförde ceremoniell blodsläppning, satte på bojor och kläder med taggar på ryggen. Blod intog en dominerande ställning inom aztekernas religion och ceremonier. I lokal mytologi utgjuter gudarna mer än en gång sitt blod för att hjälpa mänskligheten. Så i myten om världens återfödelse - myten om den femte solen offrade gudarna sig så att människor kunde leva.

Ritualerna, traditionerna och religionen i de gamla aztekerna förberedde människor för det högsta offret, för offret av människoliv. Offerritualen ägde rum enligt kanonerna: offrets hud målades blått med krita; offret fördes till templets eller pyramidens övre torg; offret lades ner och offerprocessen började. Hjärtat som separerades från kroppen först lagrades alltid i ett speciellt stenkärl av aztekerna. Offrets mage revs upp med en stenkniv - obsidian kunde inte öppna köttet och indianerna öppnade inte järn för sig själva.

I slutet av ritualen kastades offret ner för trappan i templet, där prästerna plockade upp det och senare brände det. De gamla indianernas uppoffringar var i de flesta fall frivilliga, med undantag för uppoffring av krigsfångar. Innan offerceremonin behandlades fångade soldater som slavar, dock utan möjlighet till benådning och frigivning. Det fanns andra typer av offer bland de gamla aztekerna, till exempel tortyr. Offren brändes, de sköts med pilar, drunknade, delar av deras kroppar matades till heliga djur. Aztec -stammen var känd för sin grymhet. Gränsen mellan offertortyr och tortyr av tillfångatagna soldater och adeln är svår att hålla reda på.